البحث العلمي في "الجانب المظلم"

بقلم: كين ر. فنسنت ، إد.

البحث العلمي في "الجانب المظلم"

بقلم: كين ر. فنسنت ، إد.

(محاضرة ألقيت في جمعية الشرف في علم النفس التجريبي في كلية هيوستن المجتمعية، أكتوبر/تشرين الأول 2008 ونشرت في صحيفة هيرالد الكونية لعام 2009، 160، 3، 14-17 باعتبارها الجانب المظلم من التجارب التحويلية الروحانية).

إن التجارب الدينية، المعروفة حاليًّا بمصطلح "التجارب التحويلية الروحية" (STEs) تمت دراستها علميًّا على مدى 150 عامًا من قبل علماء الاجتماع والباحثين في الطب الحيوي. ولأغراض هذه الدراسة، تم تقسيم التجارب التحويلية الروحية إلى أربع فئات: 1) تجارب دينية/روحية/صوفية، 2) تجارب اقتراب من الموت (NDEs)، 3) رؤى فراش الموت (DBVs)، 4) اتصالات ما بعد الموت (ADCs). وفي حين أن معظم التجارب التحويلية الروحية التي تم الإبلاغ عنها تعتبر "إيجابية" من حيث أنها ممتعة وتوفر الوضوح أو البصيرة، فإن أقلية كبيرة من الحالات المبلغ عنها هي "سلبية" من حيث أنها مخيفة. وحسب ما تشير إليه كلمة "التحويلية"، فإن السمة الأكثر اتساقًا لكل من التجارب التحويلية الروحية الإيجابية والسلبية هي أنها تغير حياة الناس.

يعرفني معظمكم بصفتي أستاذًا في علم النفس، لكنكم قد لا تدركون أن بحثي الأساسي خلال العشرين عامًا الماضية كان يتمثل في التأكد من الدور الذي تلعبه التجربة الدينية في النفس البشرية. وعادة ما أعثر على المواد التي أبحث عنها في ما لا يتجاوز فصلًا أو فصلين من كتاب علم النفس الديني. فقط دعوني أذكركم مرة أخرى: يمكن إجراء البحوث في التجارب الروحية وإجراء IS باستخدام نفس المعايير التي نستخدمها للتحقيق في أي ظواهر نفسية أخرى (فنسنت، 2006). وهي تشمل ما يلي: 1) دراسات حالة للتجربة الشخصية، 2) مسوحات اجتماعية تحدد من مر بالتجربة ونسبة السكان الذين لديهم تجارب تحويلية روحية، 3) الاختبارات النفسية التي تقيس ليس فقط الصحة العقلية للفرد ولكن أيضًا تقيِّم عمق التجارب الغامضة، 4) اختبار الطب الحيوي وعلم الأعصاب، بما في ذلك تخطيط كهربائية الدماغ، ومسح PET، والتصوير بالرنين المغناطيسي الوظيفي، في بعض الحالات، لتوثيق حالات الوعي المتغيرة الحقيقية وإثبات أن التجارب الغامضة ليست مجرد تمني؛ بالإضافة إلى ذلك، تسمح لنا EEGs وEKGs بتوثيق الوفاة في تجارب الاقتراب من الموت التي تحدث في المستشفيات، 5) التحقيقات الاجتماعية والنفسية التي تقيِّم الآثار اللاحقة لهذه التجارب على الأشخاص، و6) البحوث التجريبية المتحكم فيها (مثل اختبار تجربة بانكي مخدر نفسي) (سميث، 2000، ص 99-105).

وعلى الرغم من أننا نتحدث عن التجربة الإنسانية التي هي في الأساس "دينية" في طبيعتها، فإن العلماء لديهم دور شرعي في التحقيق فيها باستخدام جميع أدوات التحليل المتاحة لنا. وبهذه الطريقة، نفصل أنفسنا عن الروايات المثيرة والخيالية لـ المستفسر الوطني ونتحرك تدريجيًّا نحو فهم أكبر لطيف واسع من التجربة البشرية.

التجارب التحويلية الروحية - استطلاعات

يوثق البحث الحالي الحقائق التالية: 1) نسبة كبيرة من السكان قد مروا بتجارب تحويلية روحية، 2) الغالبية العظمى من الذين لديهم هذه التجارب التحويلية الروحية طبيعيون عقليًّا وليسوا مختلين عقليًّا، و3) التجارب التحويلية الروحية تغير حياة الناس للأفضل (فنسنت، 2006).

وحتى الآن، أظهرت الأبحاث أن التجارب التحويلية الروحية السلبية أقل شيوعًا بكثير من تلك الإيجابية. إذ وجد السيد أليستر هاردي (1979، ص 28)، في دراسته الأولية لـ 3000 حالة من حالات التجارب التحويلية الروحية والتي تم إرسالها إلى مركز أبحاث التجارب الدينية (RERC) (سابقًا في أكسفورد؛ وحاليًّا في جامعة ويلز لامبيتر)، وجد أن نسبة 4٪ فقط هي السلبية. وإلى حد ما، باستخدام 4000 حالة في RERC، وجد ميريت جاكوبسن (1999، ص 4) أيضًا تجارب سلبية بنسبة 4٪. في الآونة الأخيرة، ووجد سينقسونق ياو وبول بادهام (2007، الصفحات 945-46) من RERC في دراسة لـ 3,196 صيني أن 56.7٪ كانت لديهم تجارب دينية، لكن 8.5٪ فقط منها كانت سلبية. وقارنوا ذلك بمسح بريطاني عام 1987 وجد أن 12٪ تجارب سلبية (ياو وبادهام 2007، ص 185). وفيما يتعلق بتجارب الاقتراب من الموت، في تحليل ضخم لأكثر من 21 دراسة، وجدت نانسي إيفانز بوش (2006) أن 17.2٪ منها كانت سلبية. وأيضًا، يشعر معظم باحثو التجارب التحويلية الروحية أن الأرقام لم يتم الإبلاغ عنها بشكل كاف بسبب وصمة العار المرتبطة أحيانًا بوجود التجارب التحويلية الروحية السلبية.

المحاكمة والآخرة في أديان العالم القديم والحديث

هل تثبت التجارب التحويلية الروحية وجود إله يتفاعل معنا شخصيًّا؟ هل تثبت لقاءات الموتى من البشر وجود الحياة الآخرة؟ من وجهة نظري، هذه التجارب تصب في هذا الاتجاه لهذا السبب: جميع الأديان تقريبًا لها أصل في تجربة التحول الروحي يعود لمؤسسها. وأيضًا، اللاهوت اللاحق لجميع الأديان القديمة والمعاصرة تقريبًا يتضمن شكلاً من أشكال الحكم من قبل الكائنات الإلهية والهبوط اللاحق إلى الجنة أو الجحيم بناءً على نسبة الأعمال الصالحة إلى الأعمال السيئة للشخص المتوفى أثناء وجوده على الأرض. والجحيم، بالطبع، هي التجربة النهائية لـ"الجانب المظلم".

وقبل أن نذهب إلى أبعد من ذلك، من المهم أن ندرك أنه عندما يدرس المرء الجانب التجريبي للدين المقارن فإن الملائكة والقديسين وجن الغرب = إله الشرق الصغير لأنهم يؤدون نفس الوظيفة. وسيظهر ذلك عندما ننظر إلى بعض الاختلافات في التوقعات الثقافية المحيطة بالمحاكمة.

في مصر القديمة، لدينا محاكمة في كتاب الموتى حيث يوزن قلب المتوفى بريشة في المقابل، وويل لمن يكون قلبه ثقيلاً بسبب الخطايا! ويترأس هذا الحكم الإله المخلص أوزوريس وزوجته إيزيس (بادجي، 1895/1967، ص 253-261).

وفي وقت لاحق، في الزرادشتية (دين المجوس)، يتم الحكم من قبل ثلاثة ملائكة واجبهم وزن الأعمال الصالحة مقابل الأعمال السيئة للمتوفى. فإذا كانت حياته تعكس الأعمال الصالحة في غالبيتها الكاسحة، سيسمح له بالمضي قدمًا عبر جسر واسع؛ وإذا كان شر المتوفى أكثر من خيره، سيصبح الجسر ضيقًا، وسيسقط في الجحيم. يوجد نفس هذا التصور الخاص بالجسر في الإسلام الشيعي حيث من واجب الملاك جبرائيل أن يمسك الموازين الإلهية للحكم (فنسنت، 1999، ص 5-6؛ ماسوميان، 1995، ص 79).

وفي اليهودية، وفقًا لكتاب دانيال (12: 1-3)، يحمل رئيس الملائكة ميخائيل موازين الحكم التي يتم وزن أعمال المتوفى عليها. وفي الأعمال الفنية المسيحية في العصور الوسطى، لا يزال رئيس الملائكة ميخائيل يحمل الموازين، لكن يسوع يجلس فوقه بوصفه قاضيًا.

فلننتقل الآن من الغرب إلى الشرق. في الهندوسية وأبناءها، البوذية والسيخية والجاينية، فإن ياماراج (الملك ياما) هو قاضي الموتى. وفي جميع هذه الأديان، فإن تحديد حسناتك مقابل أفعالك السيئة على موازين العدالة الإلهية لا يحدد فقط ما إذا كنت ستذهب إلى الجنة أو الجحيم في الحالة المتوسطة أم لا، ولكن أيضًا حالة حياتك التالية بعد التناسخ (الجوامع، 1995، ص 5-7 ، 143). وبالنسبة لي، التناسخ هو الاختلاف اللاهوتي الرئيس الوحيد في أديان العالم. في الشرق موجود، وفي الغرب، التناسخ ليس سوى موقف أقلية (كما هو الحال في المسيحية من الغنوصيين والطائفة الإسلامية للدروز).

نرى أن هذه المواضيع نفسها تتكرر في ديانات أمريكا الأصلية - أمريكا الشمالية، أمريكا الوسطى، وأمريكا الجنوبية حيث تتكرر موضوعات الجنة والعقاب (نيقوسيان، 2000، ص 382، 384). وفي جميع الأديان تقريبًا، يتم تفويض مصير المتوفى إلى "الجانب المظلم" 1) والذي يحدده مبعوثو الله أو 2) تحدده قوانين الكون الطبيعية.

تجارب الاقتراب من الموت

الآن دعونا نلقي نظرة على "الجانب المظلم" في تجربة الاقتراب من الموت. ففي مقال نشر في مجلة الطب النفسي، حدد بروس جريسون ونانسي إيفانز بوش (1992) ثلاثة أنواع من تجارب الاقتراب من الموت السلبية. 1) النوع الأول هو تجربة الاقتراب من الموت التي كانت مخيفة في البداية ولكنها أصبحت إيجابية بعد ذلك، غالبًا بعد أن يستدعى الشخص إلى الله أو إلى مبعوث الله. 2) النوع الثاني هو تجربة عدم الوجود أو "الفراغ الأبدي" وبعبارة أخرى، جحيم وجودي. 3) النوع الثالث هو "المناظر الطبيعية والكيانات الجهنمية". وتضيف الدكتورة باربرا رومر (2000، ص 87-96) في كتابها "البركة في التمويه" فئة رابعة من مراجعة الحياة المخيفة.

يصف المثالان التاليان تجاربًا مؤلمة في الاقتراب من الموت والتي تتحول إلى إيجابية. (لاحظ أن كلاهما يحتوي على صور بيانية للجحيم).

"كنت في الجحيم، وصرخت إلى الله، وبقدرة الله ورحمته سمح لي بالعودة". (رومر، 2000، ص 42).

"يا إلهي، لست مستعدًّا، ساعدني من فضلك" أتذكر عندما صرخت (بهذا)، خرجت ذراع من السماء وأمسكت بيدي في الثانية الأخيرة. وكنت أسقط من نهاية القمع، حيث تومض الأضواء. وقد كانت الحرارة شيئًا حقيقيًّا". (جريسون وبوش، 1992، ص 100).

وفيما يلي مثال لكل من الفراغ ومراجعة الحياة المخيفة: "لم تكن سلمية، أو بها الكثير من المشاكل، أو الكثير من الأعمال غير المكتملة. كانت جميع الأشياء متصلة. أنت لست جسدك، أنت روح. كانت روحي في البرزخ. وكنت أعلم أنني سأكون في البرزخ لفترة طويلة. لقد خضعت لمراجعة للحياة وأرسلت إلى الفراغ. كانت مراجعة الحياة مقلقة للغاية. إذ رأيت العديد من الطرق المختلفة التي يمكن أن تتخذها حياتي. رأيت حياتي الماضية هناك وحيواة ماضية أخرى لم أتمكن من تذكرها. (فنسنت، 1994، ص 119).

ومن المثير للاهتمام ملاحظة أن هذه التجارب متشابهة للغاية على الرغم من الاختلافات في الوقت أو الثقافة. سجل توماس هاريوت (الذي كان عضوًا في مستعمرة جيمستاون في القرن السابع عشر في فيرجينيا) قصتين من تجارب الاقتراب من الموت أخبره بهما الرونوك الهنود، والتي حدثت، بشكل ملحوظ، قبل وصول المستوطنين البريطانيين. رويت القصة الأولى عن هندي مات ودفن؛ وفي اليوم التالي، بدا أن القبر يتحرك، فتم حفره. لقد حكى عن قربه الشديد من مكان عذاب رهيب، لكن الآلهة أنقذته وتركته يعود إلى الحياة ليعلم أصدقائه ما يجب عليهم فعله لتجنب الجحيم. والقصة الثانية كانت مشابهة، باستثناء أنه في هذه القصة، ذهب الهندي إلى الجنة (بيم، الصفحات 76-80).

يناقش جيمس ماكلينون (1991) تجارب الاقتراب من الموت في الصين في العصور الوسطى وفي اليابان. وفي إحدى الحالات، يخبر عن حاكم يدعى موه توفي لكنه أنعش بعد ذلك بيومين ونصف. فأخبر عن لقاء إمبراطور السماء، وعن سماع موسيقى جميلة، ورؤية 10,000 رقصة، والعودة إلى الحياة بمعلومات نبوية. يلاحظ البروفيسور مكلينون أن تجارب الاقتراب من الموت في العصور الوسطى الطاوية تشبه تلك التجارب الحديثة.

رؤى فراش الموت

يصف المثال التالي رؤية فراش الموت لبوذي ماهايانا (شمالي) في القرن السابع. إنهم يعتقدون أن أميدا بوذا هو "إله منقذ" يمكنه أن ينقذك من الجحيم ويأخذك إلى أرض النعيم الطاهرة. فبمجرد الوصول إلى هناك، يمكنك العمل على صعودك النهائي إلى السكينة في ظروف مباركة. "كان الجزار يموت. فرأى أولاً الجحيم، حيث شعر بالرعب من ترديد اسم "أميدا". ثم كانت لديه رؤية لبوذا أميدا تقدم له مقعدًا من اللوتس ويعبر بسلام". (مكلينون، 1994، ص 176).

اتصالات ما بعد الموت

إذا تم تلقي اتصال ما بعد الموت ذو طابع سلبي من شخص غريب، فسيتم وصفه بشكل صحيح بأنه "شبح!" وإذا كان يأتي من كيان خارق للإنسان، فعادة ما يطلق عليه اسم "شيطان". إن المثالين التاليين مأخوذان من التجارب الروحية السلبية لـ ميريت جاكوبسن: لقاءات مع الشر (ص 17، 21). الأول هو وجود شرير في منزل بريطاني، "كان هذا الوجود الشرير ذكريًّا ويبدو أنه قادم من الجدار الذي يواجهني، يقترب ويقترب متوترًا ليفترسني. لم أر شيئًا سوى ظلام الغرفة، كما كانت أختي كذلك (سابقًا)، ولكن على الرغم من مرور 20 عامًا أو أكثر، فلن أنكر أبدًا أن هناك قوى شريرة. فقد عاشت عائلة عنيفة للغاية هناك". والقصة الثانية دنماركية حدثت في الغابة. "أثناء تقدمنا، وجدت العديد من الطيور النافقة على طول الطريق. ووصلنا إلى مكان مفتوح حيث كانت هناك نار. ثم شعرت بالقلق أكثر وأكثر، وفي النهاية قلت لزوجي، "لا أدري بم أشعر، ولكن لدي شعورًا بالشر والرعب في هذه الغابة" فقال زوجي إنه لم يكن يريد أن يخبرني، ولكنه سمع أن طائفة شيطانية استغلت الغابة. فأردت العودة إلى المنزل على الفور. أجد أنه من الغريب أن الشر البشري يمكن أن يغير الجو كله في غابة كبيرة".

تجارب دينية/ روحانية/ صوفية

هناك روايات قديمة وحديثة لجولات في الحياة الآخرة. سانت بول، في كور الثاني. يخبرنا أحدهم عن تجربته في الخروج من الجسد التي تم فيها نقله إلى المستوى الثالث من السماء. ويخبرنا محمد في سورة الإسراء (17 - 1) في القرآن عن تجربته في الخروج من الجسد والتي نقل فيها أيضًا إلى السماء.

وقد واجهت شخصيات دينية أخرى في التاريخ لقاءات مع الشر، بما في ذلك لقاء يسوع مع الشيطان المسجل في الأناجيل السينمائية ومقابلة بوذا مع الشيطان مارا. وما يلي هو سرد القديسة تيريزا أفيلا عن تجربتها الغامضة في الجحيم: "اعتقدت أن المدخل يشبه ممرًّا طويلًا وضيقًا جدًّا مثل الفرن، منخفضًا جدًّا ومظلمًا ومحصورًا بشكل وثيق؛ وبدت الأرض مليئة بالمياه والتي بدت وكأنها طين قذر ذو رائحة شريرة، وفيها العديد من الزواحف الشريرة. وفي النهاية، كان هناك مكان مجوف في جدار أشبه بالخزانة، وهناك وجدت نفسي في حبس وثيق. إلا أن هذا المشهد كان لطيفًا بالمقارنة مع ما شعرت به هناك" شعرت بنار في روحي، وشعرت بالطبيعة التي لا أستطيع وصفها تمامًا. "والحقيقة هي أنني لا أستطيع العثور على كلمات تصف تلك النار الداخلية وذلك اليأس الذي هو أكبر من كل الآلام" ولم يكن هناك ضوء، إذ حدث كل شيء في الظلام الدامس". (بوش، 2002).

وهناك روايات عن الأفراد الذين يحصلون على جولات في الجنة والجحيم. إحداها قصة أردا فيراف، أحد أتباع ديانة المجوس في القرن التاسع والذي أعطي لهينسبان (دواء غير مهلوس) وضعه في غيبوبة لعدة أيام. (سيغال، 2004، ص 195 - 196) وقد اختاره المجوس لهذه المهمة المقدسة بسبب بره. لقد استيقظ ليخبر عن جولته في الجنة والجحيم. يخبر الطبيب النفسي جورج ريتشي (1998، ص 37-41)، والذي كانت لديه تجربة في الاقتراب من الموت في عام 1943، عن زيارة العوالم الجحيمية غير المرئية ولكن على مستوى الأرض، بالإضافة إلى جولات في عوالم أخرى حيث كان الناس محاصرين بسبب رغباتهم الخاصة. وقد كانت تحيط جميع هذه النفوس الضائعة، كائنات نورانية تنتظر مساعدتهم في الخروج من حالتهم الجهنمية. وخلال تجربته في الاقتراب من الموت، أبلغ ريتشي عن أنه منح هذه الجولة من قبل يسوع المسيح نفسه!

وفيما يتعلق بالتجارب الدينية الغامضة، يلاحظ ميريت جاكوبسن (1999، ص 52) أن اللقاءات الشريرة تنتهي عندما يدعو الشخص الله أو مبعوث الله، عادة من خلال الصلاة.

الجحيم لإعادة التأهيل وليس الخلود

هل هناك طريقة للخروج من الجحيم؟ يعتقد ذلك معظم باحثو التجربة الدينية (ولكن ليس كلهم). إذ تلاحظ كل من نانسي إيفانز بوش (2002) وباربرا رومر (2000، ص 27) أن هذه التجارب السلبية في الاقتراب من الموت هي للتدريس وتعتقدان أنها "تنبيه لليقظة" لأولئك الذين يحصلون عليها. ويتردد هذا الغرض من التجربة الجهنمية حسب ما تم التعبير عنه في كتاب الموتى التبتيين (إيفانز وينتز، ص 28 - 68).

لكل من التقاليد البوذية والمسيحية الكونية الشمالية مخلصون (أميدا بوذا ويسوع) ينقذون الناس من الجحيم (فنسنت، 2005، ص 8). وفي سفر العهد الجديد الأول بطرس، يذكر أن يسوع نزل إلى الجحيم بعد صلبه ولكن قبل بعثه: "بالنسبة للمسيح عانى أيضًا من الخطايا ذات مرة من أجل الجميع، الصالحون والظالمون لكي يأتي بكم إلى الله. لقد تم إعدامه جسديًّا، لكنه كان على قيد الحياة بالروح والتي ذهب بها أيضًا وقام بمناداة الأرواح الحبيسة، التي لم تطع في السابق". "ولهذا السبب، كان الإنجيل ينادى حتى من قبل الموتى، فحتى وإن كان قد حكم عليهم في الجسد مثل الجميع، فإنهم قد يعيشون في الروح كما يفعل الله".

يبدو من قصص تجربة الاقتراب من الموت الحديثة مثل بعض تلك المذكورة أعلاه؛ أن يسوع لا يزال ينقذ الناس من الجحيم (فنسنت، 2003). وهناك أيضًا قصة مثيرة للاهتمام حدثت في القرن الثامن عشر للدكتور جورج دي بينفيل والتي حكاها في سيرته الذاتية حيث توفي بسبب مرض "يشبه السل" وأعيد إحيائه بعد 42 ساعة (فينسنت ومورغان، 2006). وأخبر عن رؤيته للملائكة تنقذ الناس من الجحيم، بعد أن تابوا.

وكما هو الحال في رؤية فراش الموت البوذية أعلاه، فإن أميدا بوذا على استعداد لإنقاذ أي إنسان يجد نفسه في الجحيم إذا قام بمناداته لأقل من عشر مرات (نيجوسيان، 2000، ص 89). وتجدر الإشارة إلى أن الجحيم في جميع الديانات الشرقية ليست دائمة ولكنها طريقة للتوجيه. وفي الغرب، كانت هذه وجهة نظر الكنيسة المسيحية في أول 500 سنة، لكنها أصبحت وجهة نظر أقلية منذ ذلك الوقت (هانسون، 1899/2007، ص 139-141). وفي الإسلام، هناك القليل من الإشارات في الحديث إلى أن الجحيم ليست دائمة، ولكن هذا الرأي لا يؤيده سوى عدد قليل من الصوفيين (فنسنت، 2005، ص 12).

الخلاصة

قبل 150 عامًا فقط، بدأ البحث العلمي في التجارب التحويلية الروحية. وقد كانت الأساليب العلمية المستخدمة في هذا البحث هي نفسها المستخدمة في البحث عن أي ظواهر اجتماعية أو طبية حيوية أخرى. نحن نعلم الآن أنه، مثلما أن هذه التجارب التحويلية الروحية السلبية منها والإيجابية، منتشرة على نطاق واسع، فهي تحدث للأشخاص الطبيعيين وغير المصابين بمرض عقلي، وأنها تغير حياة الناس إلى الأفضل. وفي حين أنه قد يكون من السابق لأوانه الوصول إلى أي استنتاجات لاهوتية نهائية من هذه البيانات، يبدو أن هناك أساسًا عالميًّا لأديان العالم، وأن البشر مسؤولون عن أفعالهم، وأنه لن يتم فقدان أي شيء جيد على الإطلاق.

ترجمها إلى العربية: أحمد حسن، السودان.



المراجع:

بام، ن. (Ed.) (1998) نورتون أنثولوجيا الأدب الأمريكي، المجلد 1. نيويورك: و. و. نورتون.

بدجي، إي، أ، دبليو، (1967/1895) كتاب الموتى المصري. نيويورك: منشورات دوفر.

بوش، ن. إ. (2002) بعد ذلك: بمعنى أنه شكل معنى بعد تجربة مخيفة في الاقتراب من الموت. مجلة دراسات الاقتراب من الموت، 21 (2)، 99-133.

بوش، ن. إ. (2006) المحزن من تجارب الاقتراب من الموت الغربية: ملخص بحثي. ورقة مقدمة في مؤتمر الرابطة الدولية لدراسات الاقتراب من الموت، دكتوراه في القانون الدولي مستشفى أندرسون، هيوستن (DVD متوفر على: iands.com).

إيفانز وينتز، و. ي (محرر) (1957/11 القرن) كتاب التبت عن الموتى. لندن: مطبعة جامعة أكسفورد.

جريسون، ف. وبوش، إن إي. (1992) تجارب الاقتراب من الموت المؤلمة. الطب النفسي، 55، 95-109.

هانسون، ج. و. (2007/1899) العالمية، المذهب السائد للكنيسة في سنواتها الـ500 الأولى. سان دييغو: مطبعة سانت ألبان.

هاردي، أ. (1997/1979) الطبيعة الروحية للإنسان. أكسفورد: مركز أبحاث التجربة الدينية.

جاكوبسن، إم دي (1999) تجارب روحية سلبية. لامبيتر، ويلز: مركز أبحاث التجربة الدينية.

ماسوميان، ف. (1995) الحياة بعد الموت: دراسة الآخرة في ديانات العالم. أكسفورد: عالم واحد.

ماكلينون، ج. (1991) فولكلور الاقتراب من الموت في الصين واليابان في العصور الوسطى: تحليل مقارن. جمعية الفولكلور الآسيوية، 50، 319-342.

ماكلينون، ج. (1994) الأحداث العجيبة: أسس المعتقد الديني. فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا.

نيجوسيان، س. أ. (2000) الدين العالمي: نهج تاريخي، 3Ed. بوسطن: بيدفورد/ سانت مارتن.

ريتشي، ج. (1998) أمرت بالعودة، حياتي بعد الموت. شارلوتسفيل، فيرجينيا: شركة هامبتون رودز للنشر.

رومر، ب. (2000) النعمة المرضية. سانت بول، مينيسوتا: لويلين.

سيجال، إيه إف (2004) الحياة بعد الموت: تاريخ الآخرة في أديان الغرب. نيويورك: دوبليداي.

سميث، ه‍. (2000) تطهير أبواب الإدراك. نيويورك: جيريمي ب. تارشر/ بوتنام.

فنسنت، ك. ر. (1994) رؤى الله في تجربة الاقتراب من الموت. بورديت، نيويورك: منشورات لارسون.

فنسنت، ك. ر. (2003) تجربة الاقتراب من الموت والشمولية المسيحية. مجلة دراسات الاقتراب من الموت، 22 (1)، 57-71.

فنسنت، ك. ر. (2005) السحر والأفعال والعالمية والحياة الآخرة في ديانات العالم. يونيفرسال هيرالد، 156 (4)، 5-8، 12).

فينسينت، ك. ر. (2006) البحث عن الله والآخرة في عصر العلم. ورقة مقدمة في مؤتمر الرابطة الدولية لدراسات الاقتراب من الموت، مستشفى الطبيب أندرسون، هيوستن (القرص المضغوط متاح من: iands.com).

فنسنت، ك. ر. ومورغان، ج. (2006) تجربة الاقتراب من الموت في القرن الثامن عشر: حالة جورج دي بينفيل. مجلة دراسات الاقتراب من الموت، 25 (1)، 35-48.

ياو، إكس. وبادهام، ب. (2007) التجربة الدينية في الصين الحديثة. كارديف: جامعة ويلز.

الدكتور كين ر. فنسنت هو مؤلف كتاب "الخيط الذهبي: وعد الله بالخلاص الشامل ورؤى الله في تجربة الاقتراب من الموت".