La investigación contemporánea cercana a la muerte comenzó en serio con la publicación del innovador libro de Raymond Moody, Life after Life . A fines de la década de 1970, la tecnología médica y las técnicas avanzadas de reanimación permitieron realizar investigaciones más rigurosas y comprobables empíricamente. La ciencia comenzó a investigar la compleja relación entre la función cerebral, la conciencia y la experiencia cercana a la muerte.

Los investigadores finalmente desarrollaron dos teorías opuestas para explicar la experiencia cercana a la muerte: el materialismo y el no materialismo. El enfoque materialista postula que la conciencia es producida por y es una función exclusiva del cerebro, por lo que la experiencia cercana a la muerte se explica como nada más que la neurobiología de un cerebro moribundo. Dado que este modelo todavía se enseña en la mayoría de las facultades de medicina del mundo occidental, la mayoría de los investigadores de la muerte cercana defienden esta teoría.

El paradigma opuesto, denominado no materialismo, postula que la conciencia no es local, es independiente de la materia y no se basa exclusivamente en el cerebro. La investigación actual sostiene que esta teoría ofrece una explicación convincente y frecuentemente verificable de la experiencia cercana a la muerte. La investigación avanzada en los campos de la neurociencia, la psicología, la ciencia de la reanimación y la mecánica cuántica desafía la veracidad de la teoría materialista.

Es desconcertante que la ciencia materialista continúe adhiriéndose tan rígidamente a un paradigma aparentemente incongruente con la investigación de vanguardia. El cardiólogo e investigador de situaciones cercanas a la muerte, Pim van Lommel, sostiene que dos factores principales fortalecen la adherencia persistente a este modelo.

Según la filósofa Ilja Maso, casi todos los fondos gubernamentales se otorgan a la ciencia tradicional. Atrae la mayor parte de la financiación, logra los resultados más sorprendentes y se cree que emplea a las mentes más brillantes. Cuanto más se desvía una visión de este paradigma materialista, menor es su estatus y menos dinero recibe. [1]

En segundo lugar, los materialistas tienden a rechazar cualquier desafío a su hipótesis rígidamente sostenida. Los no materialistas, como el filósofo Neal Grossman, son frecuentemente condenados al ostracismo por sus colegas tradicionales simplemente porque su investigación amenaza el paradigma existente. Grossman recuerda una experiencia así:

Una conversación en particular me hizo ver la irracionalidad fundamental de los académicos con respecto a la evidencia contra el materialismo... Le pregunté [a un colega] "¿Qué se necesita además de tener una experiencia cercana a la muerte para convencerte de que es real?" Con mucha indiferencia, sin pestañear, la respuesta fue: "Incluso si yo mismo tuviera una experiencia cercana a la muerte, concluiría que estaba alucinando, en lugar de creer que mi mente puede existir independientemente de mi cerebro". [2]

El cardiólogo holandés Pim van Lommel también razona que la mayoría de los investigadores especializados en la investigación de la conciencia, incluidos neurocientíficos, psicólogos, psiquiatras y filósofos, continúan argumentando que existe una explicación reduccionista para la conciencia y las experiencias cercanas a la muerte.

Bruce Greyson, renombrado psiquiatra e investigador de situaciones cercanas a la muerte, se opone aún más a los escépticos tradicionales al afirmar:

… debido a que ahora podemos resucitar regularmente a las personas de la muerte, podemos preguntarles qué les sucede mientras estaban muertos, y sus recuerdos de ese período hacen posible una exploración científica de lo que le sucede a la conciencia humana después de que el cuerpo muere, señalando el camino hacia una nueva teoría científica de la mente. [3]

La preponderancia de la evidencia actual sugiere que el materialismo no explica adecuadamente la experiencia cercana a la muerte. En Evidencia de la otra vida, el Dr. Long presenta nueve líneas convergentes de evidencia que, juntas, constituyen un argumento excepcionalmente convincente a favor de la autenticidad de las experiencias cercanas a la muerte. Los más persuasivos de estos incluyen experiencias fuera del cuerpo, experiencias visuales reportadas por personas con ceguera congénita y aquellas que ocurren bajo anestesia general y durante un paro cardíaco. El campo revolucionario de la mecánica cuántica corrobora aún más la validez de las experiencias intensamente lúcidas reportadas consistentemente por los experimentadores cercanos a la muerte.

Cada una de las líneas de razonamiento antes mencionadas se discutirá con más detalle. Es aparentemente inexplicable que las experiencias conscientes y lúcidas puedan ocurrir durante un tiempo en que cesa la función cerebral. La intención de esta discusión es desmitificar el paradigma materialista mediante el examen de la investigación actual y, al hacerlo, ayudar a cerrar la brecha entre la ciencia y la espiritualidad. El renombrado neurocirujano académico Eben Alexander comparte esta misma visión. Alexander es optimista de que "todas las discusiones entre las personas "espirituales" y las personas "científicas" se detendrán, y nos uniremos para mapear y comprender el verdadero universo de maneras que ni siquiera se han soñado ahora". [4]

Sitio web de Bárbara: http://www. experienciasextraordinarias.org

[1] Van Lommel, Pim. Concienciamás alláde la vida: la ciencia de la experiencia cercana a la muerte. Nueva York: HarperOne, 2010: xiii

[2] Carretero, Chris. La ciencia y la experiencia cercana a la muerte: cómo la conciencia sobrevive a la muerte. Rochester: Tradiciones internas, 2010: 236

[3] Rev. deBorrar la Muerte. Borrando la muerte:la ciencia que está reescribiendo los límites entre la vida y la muertepor Sam Parnia y Josh Young. Nueva York: HarperCollins, 2013.

[4] Alejandro, Eben. Prueba del cielo: el viaje de un neurocirujano al más allá.

Nueva York: Simon & Schuster, 2012: