La conciencia no local y la ECM por Bárbara Mango, Ph.D.

El día que la ciencia comience a estudiar los fenómenos no físicos, progresará más en una década que en todos los siglos anteriores de su existencia.

Nikola Tesla, Inventor (1856-1943)


En 2005, la revista Science publicó una lista de las 125 preguntas principales que los científicos aún tienen que responder. La pregunta más importante fue: "¿De qué está hecho el universo?" seguido inmediatamente por, "¿Cuál es la base biológica de la conciencia?" Esta pregunta puede reformularse preguntando: "¿Tiene la conciencia alguna base biológica?" [1] Los investigadores han desarrollado dos hipótesis opuestas para explicar la conexión entre la conciencia y la experiencia cercana a la muerte: el materialismo y el no materialismo.

La ciencia materialista sostiene que el fundamento de la conciencia se basa exclusivamente en la actividad neuronal del cerebro. Las neuronas se definen como células que transportan mensajes entre el cerebro y el cuerpo. Susan Blackmore, una de las más firmes defensoras de esta teoría basada en el cerebro, afirma:

Somos organismos biológicos, evolucionados de formas fascinantes sin propósito alguno y sin fin en ninguna mente. Simplemente estamos aquí y así es como es. [2]

Blackmore defiende lo que se denomina teoría “materialista” o de “conciencia local”. El materialismo plantea la hipótesis de que la conciencia está confinada a los procesos eléctricos del cerebro y la actividad neuronal. Los materialistas postulan que una experiencia cercana a la muerte es simplemente el proceso fisiológico de un cerebro moribundo.

Los materialistas afirman que las ECM no pueden probarse irrefutablemente y, por lo tanto, cualquier paradigma opuesto es inherentemente defectuoso.

Dado que este modelo todavía se enseña en la mayoría de las facultades de medicina del mundo occidental, la mayoría de los investigadores de la muerte cercana continúan apoyando el paradigma de que los procesos cerebrales crean conciencia.

El renombrado cardiólogo e investigador de situaciones cercanas a la muerte, Pim van Lommel, sostiene que dos factores adicionales fortalecen la adherencia a esta premisa. Primero, casi todos los fondos del gobierno se otorgan a la ciencia tradicional. Según la filósofa Ilja Maso:

La mayoría de los investigadores actuales emplean la hipótesis materialista, “basada en suposiciones materialistas, mecanicistas y reduccionistas. Atrae la mayor parte de la financiación, logra los resultados más sorprendentes y se cree que emplea a las mentes más brillantes. Cuanto más se desvía una visión de este paradigma materialista, menor es su estatus y menos dinero recibe. [3]

En segundo lugar, los materialistas tienden a rechazar cualquier desafío a su modelo rígido.

El filósofo Thomas Kuhn afirma que la teoría no materialista a menudo se considera incongruente con el modelo tradicional. Como él explica:

Todos los resultados de la investigación que no pueden ser explicados por la cosmovisión prevaleciente se etiquetan como "anomalías" porque amenazan el paradigma existente y desafían las expectativas planteadas por este paradigma. Huelga decir que tales anomalías inicialmente se pasan por alto, se ignoran, se rechazan como aberraciones o incluso se ridiculizan. Las experiencias cercanas a la muerte son tales anomalías. [4]

El paradigma opuesto, denominado no materialismo, afirma que la conciencia es independiente de la materia y que el cerebro funciona como intermediario entre el espíritu y el cuerpo. Esta perspectiva apoya la existencia de una conciencia continua no local tras la muerte clínica. Van Lommel compara la conciencia no local con la comunicación global. La información se intercambia continuamente a través de campos electromagnéticos indetectables para la conciencia ordinaria. Como él explica:

Solo nos damos cuenta de estos campos informativos electromagnéticos en el momento en que encendemos nuestro televisor, teléfono celular o computadora portátil. Lo que recibimos no está dentro del instrumento, ni en los compartimentos, sino que gracias al receptor, la información de los campos electromagnéticos se vuelve observable a nuestros sentidos y por lo tanto se produce la percepción en nuestra conciencia. Si apagamos el televisor, desaparece la recepción, pero continúa la transmisión. La información transmitida permanece presente dentro de los campos electromagnéticos. La conexión se ha interrumpido, pero no se ha desvanecido (“no-localidad”)... Tan pronto como se ha perdido la función del cerebro, como en la muerte clínica... los recuerdos y la conciencia siguen existiendo, pero se pierde la receptividad, la se interrumpe la conexión. [5]

La investigación de vanguardia en mecánica cuántica (una teoría que describe el mundo de los átomos y las partículas subatómicas y su interacción entre la energía y la materia), propone un argumento teórico, pero muy persuasivo, que respalda el paradigma de la conciencia no local.

El físico teórico Fred Alan Wolf sostiene que la mecánica cuántica continúa autenticando el paradigma no materialista. Como él explica:

Hay evidencia que sugiere la existencia de un universo no material, no físico que tiene una realidad aunque todavía no sea claramente perceptible para nuestros sentidos e instrumentación científica. Cuando consideramos las experiencias fuera del cuerpo... aunque no se pueden replicar en el verdadero sentido científico, también apuntan a la existencia de dimensiones no materiales de la realidad. [6]

La investigación de Van Lommel indica que varios aspectos de una ECM corresponden o son análogos a algunos de los principios básicos de la teoría cuántica, como la no localidad, el entrelazamiento, la interconexión y el intercambio instantáneo de información en una dimensión atemporal y sin lugar”. [7]

La investigación de vanguardia en mecánica cuántica sugiere que la conciencia y el procesamiento cuántico residen en los microtúbulos de las células cerebrales. Los microtúbulos son varillas fibrosas y huecas ubicadas en el cerebro. Su función principal es ayudar a sostener y dar forma a las células. El cerebro humano está compuesto por aproximadamente ochenta y siete mil millones de neuronas. Se estima que existen cien veces más microtúbulos en cada neurona. La mecánica cuántica postula que cada neurona contiene o apoya la conciencia.

Según el físico matemático Sir Roger Penrose:

Digamos que el corazón deja de latir y la sangre deja de fluir [durante una ECM], los microtúbulos pierden su estado cuántico. La información cuántica dentro de los microtúbulos no se destruye, no se puede destruir, simplemente se distribuye y se disipa en el universo en general. Si el paciente es resucitado, revivido, esta información cuántica puede regresar a los microtúbulos y el paciente dice: "Tuve una experiencia cercana a la muerte... Si no son revividos y el paciente muere, es posible que esta información cuántica pueda existir". fuera del cuerpo, tal vez indefinidamente como un alma Esta descripción de la conciencia explica cosas como las experiencias cercanas a la muerte y las experiencias fuera del cuerpo [8]

Penrose ha denominado a su modelo teórico de la conciencia de los microtúbulos la Teoría de la Reducción Objetiva Orquestada, comúnmente conocida como ORCH-OR. Aunque ORCH-OR ha sido ampliamente cuestionado por la comunidad científica, numerosos investigadores, incluido el anestesiólogo Stuart Hameroff, lo defienden firmemente. Como afirma Hameroff, nadie le ha dado un golpe serio [ORCH-OR]. Es muy viable. [9]

Sigue siendo médicamente inexplicable que la conciencia lúcida ocurra durante un tiempo en el que no existe actividad cerebral medible. Van Lommel compara el cerebro en este estado con una computadora que ha sido desconectada de su fuente de alimentación, desenchufada y con todos sus circuitos desactivados. [10] La mecánica cuántica proporciona un marco teórico que respalda la validez del no materialismo y la experiencia cercana a la muerte. Es la esperanza de este autor que la mecánica cuántica finalmente cerrará la brecha entre la ciencia y la espiritualidad.

Como afirma el neurocirujano académico y experimentador cercano a la muerte Eben Alexander:

A medida que cada uno de nosotros despierte al hecho de que nuestra conciencia individual es parte de una conciencia universal mucho más grandiosa, la humanidad entrará en la fase más grandiosa de toda la historia registrada, en la que obtendremos una comprensión más profunda de la naturaleza fundamental de toda existencia. Esto implicará la consolidación de la sabiduría durante milenios, una unión de la ciencia y la espiritualidad, y la convergencia de los conceptos más importantes de nuestra existencia. Las respuestas están dentro de todos nosotros. [11]


Sitio web de Bárbara: http://www. experienciasextraordinarias.org

[1] Van Lommel, Pim. Conciencia más allá de la vida: la ciencia de la experiencia cercana a la muerte. Nueva York: HarperCollins, 2010; ix

[2] Blackmore, Susana. Morir para vivir: experiencias cercanas a la muerte. Amherst, Nueva York: Prometheus, 1993; 283-84

[3] Van Lommel, Pim. Conciencia más allá de la vida: la ciencia de la experiencia cercana a la muerte. Nueva York: HarperCollins, 2010, xiii

[4] Kuhn, TS. La estructura de las revoluciones científicas. Chicago: U de Chicago, 1962. Imprimir. Notario público

[5] Van Lommel, Pim. Sobre la Continuidad de Nuestra Conciencia. Adv Exp Med Biol.; 2004; 550: 115-132.

[6] Wolf, Fred A.El alma y la física cuántica. En Experimentar el Alma. Carlsbad Hay House, 1998. Imprimir.

[7] Van Lommel, Pim. Conciencia más allá de la vida: la ciencia de la experiencia cercana a la muerte. Nueva York: HarperCollins. 2010

[8] Hameroff, Stuart. Entrevista, Through The Wormhole, Science Channel, octubre de 2012.

[9] http://www.sott.net/article/252984-Scientists-offer-quantum-theory-of-souls-existencia

[10] Ibíd., Van Lommel, 166.

[11] Alejandro, Eben. Prueba del cielo: el viaje de un neurocirujano al más allá. Nueva York: Simon & Schuster. 2012; 145.