De la represalia al amor incondicional: la gran narrativa del éxodo humano por Wendell Krossa ( www.wendellkrossa.com ).

(Prólogo: este ensayo es el resultado de varias décadas de interacción con Bob Brinsmead y, en particular, material suyo como The Scandal of Joshua Ben Adam).

La historia fundamental de la humanidad es la historia de la liberación de nuestro pasado animal. Esta no es solo la narrativa de nuestro éxodo fuera de África, sino más bien es nuestro éxodo de la existencia animal hacia una existencia más humana o humana. Nuestro éxodo hacia un modo de vida más humano es el motor que impulsa la trayectoria general de progreso de la humanidad hacia un futuro mejor. Esta historia revela el significado y el propósito de la existencia humana en nuestro esfuerzo por humanizar toda la vida. Es una historia que responde a esas profundas preguntas humanas de por qué existimos o para qué estamos aquí. Explica la lucha milenaria de las personas para descubrir lo que significa ser humano y vivir como humano.

(Algunos han reaccionado a esta afirmación de los orígenes humanos en un pasado animal, por lo que ofrecí una explicación más detallada en el Apéndice 3 al final)

Permítanme dividir esta historia en algunos elementos o temas básicos. Comienza en un pasado animal moldeado por los impulsos de dominación (macho/hembra alfa), exclusión de pequeños grupos y represalias. Este pasado oscuro proporciona el contexto contra el cual la maravilla de convertirse en humano brilla aún más a medida que emerge gradualmente con el tiempo.

Joseph Campbell (Myths To Live By) ha expresado de manera similar este tema de dejar el animal por la existencia humana al argumentar que la historia humana se trata de aprender a conquistar al animal para vivir como humano. Esta lucha por superar nuestro pasado animal y sus características básicas se lleva a cabo tanto a nivel individual como de la humanidad en su conjunto. También enmarcó la historia humana como salir, confrontar y conquistar monstruos, aprender lecciones y luego regresar con ideas para beneficiar a otros.

El elemento de lucha por superar en esta historia surge del hecho de que el pasado animal continúa en nuestra existencia humana en la forma de un cerebro animal residual con sus impulsos similares a los animales que continúan influyendo en nuestras emociones, respuestas y comportamiento. Vemos esto en el hecho de que las personas continúan actuando como animales, excluyéndose unos a otros, dominando a otros o tomando represalias contra otros. Y estas características animales básicas incluso están incrustadas en nuestros sistemas de creencias donde tratamos de mantenerlas y validarlas en detrimento de nuestros esfuerzos por ser más humanos.

La represalia, en particular, es la única característica notable que trae lo peor de la existencia animal a la vida humana. Musonius Rufus (filósofo romano, alrededor del 30-100 d. C.) expresó bien la naturaleza animal de la represalia: “Porque planear morder al que muerde y devolver mal por mal no es un acto de un ser humano sino de una bestia salvaje” ( http://unsafeharbour.wordpress.com/2012/03/31/antiguo-quotations-returning- evil - with-good/ ). La represalia es la humanidad comportándose de la peor manera. Establecer las represalias como una característica de nuestro pasado animal ayuda a exponer su naturaleza bestial, su falta de humanidad.

Uno de los errores más graves que cometieron los primeros pueblos fue proyectar esta característica destructiva de la existencia animal en las primeras visiones de los dioses. Crearon la percepción en los primeros dioses de una realidad mayor que era amenazante, maliciosa y punitiva. Algo que tomaría represalias contra el fracaso humano o el pecado. Al hacer esto, crearon nuevos súper monstruos para que la gente los temiera. Algo que te atraparía. Con el tiempo, esta percepción de represalia en la divinidad se perfeccionó aún más con categorías legales como algo que impondría una justicia severa, castigaría el mal o participaría en una retribución justa. Esto más tarde se desarrollaría en sistemas de justicia humana como venganza, o lo que conocemos como justicia de ojo por ojo. De modo que la represalia traza una línea a lo largo de la historia hasta convertirse en la entidad legal de la justicia como castigo.

Se crearon otros refinamientos a lo largo de la historia para reforzar la idea de la venganza divina, como el desarrollo de la idea de la santidad en los dioses. De hecho, esto se convertiría en el rasgo prominente del Dios judío y cristiano. Se argumentaría que debido a que Dios era santo, estaba obligado a castigar el pecado. La santidad se convirtió en parte de un complejo de ideas que apoyaban la demanda de venganza o castigo, incluidas ideas como la pecaminosidad humana que ofendía a un Dios santo. Como argumentarían posteriormente los creyentes religiosos, debido a que Dios es santo, no puede ignorar el pecado. No puede simplemente perdonarlo sin antes castigarlo. Pero a pesar de sacralizar las represalias en la divinidad con conceptos tales como la santidad, en el fondo todavía se trataba en gran medida de represalias, venganzas o venganzas similares a las de los animales.

El concepto de santidad en sí se trata de pureza, exclusión y separación de las cosas que se consideran impuras o profanadas. Es una invención sacerdotal que apoya la demanda de los sacerdotes de mediar entre las personas impuras y sus dioses. La santidad crea un fuerte contraste con la imperfección humana, una imperfección que luego aparece peor, como algo que las personas religiosas llaman pecaminosidad. La pecaminosidad humana siempre ha sido un concepto perverso que ve a la humanidad como algo que debe ser castigado, algo que merece represalias. Siempre ha promovido la culpa, la vergüenza y el miedo por ser imperfectamente humano.

Haríamos mejor en ver la imperfección humana en términos del hecho de que comenzamos en la realidad animal pero que gradualmente nos hemos convertido en algo que ha mejorado notablemente con el tiempo (ver, por ejemplo, The Better Angels of Our Nature de Stephen Pinker, o The History de James Payne). de Fuerza). Este proceso gradual de crecimiento, desarrollo y avance a lo largo de la historia no es algo que merezca condena y castigo.

Una validación adicional para la opinión de que los dioses eran vengativos fue la percepción temprana de que debido a que los dioses estaban detrás de las fuerzas de la naturaleza, y como esas fuerzas a menudo eran destructivas, la lógica temprana concluyó que los dioses debían estar enojados y comprometidos en castigar a las personas por sus actos. sus pecados a través de las fuerzas destructivas y los eventos de la naturaleza.

Este tema de represalia se encuentra en los escritos humanos más antiguos (alrededor de 2500-2000 a. C.), en los relatos de los dioses de la tormenta y otros dioses que amenazan con aniquilar a los primeros pueblos con una gran inundación (p. ej., el mito del Diluvio sumerio - Wikipedia). Es evidente en otros mitos tempranos de un monstruo del caos que amenaza el orden de la creación (Cosmos, Chaos, and the World to Come, Norman Cohn). Estos mitos eventualmente se desarrollaron en el gran mito de un apocalipsis final, que un Dios retributivo destruiría y purgaría toda vida en un gran castigo del fin del mundo (por ejemplo, Zoroastro). Esta característica de la represalia alcanzaría entonces una expresión epítome en el mito perverso del Infierno eterno, la represalia final y definitiva contra la humanidad imperfecta.

Otra idea relacionada inventada por los antiguos era que se entendía que cualquier enfermedad o desgracia en la vida de una persona se debía a que los dioses castigaban el pecado o rompían tabúes. Esto se encuentra a lo largo de la mitología temprana en relatos de dioses que afligen a la gente con enfermedades (por ejemplo, la Epopeya de Gilgamesh). Esta idea ha causado una inmensa culpa y miedo adicional a las personas que ya sufren problemas físicos. Mire también el relato del Antiguo Testamento de los 'consoladores' de Job que lo golpean con este tema: que su desgracia y enfermedad fue un castigo de Dios porque había pecado.

En toda esa mitología, la represalia se sacralizaba, se convertía en algo sagrado o divino. Se estaba convirtiendo en una característica central de la deidad. Al hacer esto, las primeras personas estaban creando monstruos por encima de los monstruos ordinarios para asustarse unos a otros.

Este tema central de represalias o venganza depositado en los dioses ha validado la violencia sin fin entre personas, clanes y naciones. Un Dios que toma represalias inspirará represalias entre sus seguidores. Parte de la razón de esto es que la gente siempre ha apelado a lo divino para validar sus propias vidas. Las personas tratan de replicar en sus propias vidas y sociedades lo que creen que es el modelo divino o la realidad. Entonces, la creación de dioses amenazadores y castigadores ha validado durante mucho tiempo que las personas se venguen y se castiguen entre sí. Por lo tanto, si desea llegar a una importante validación raíz de la violencia entre las personas, comience con estas creencias fundamentales que durante mucho tiempo han respaldado las represalias o la venganza (consulte el libro de James Carrol La espada de Constantino para obtener una ilustración histórica de la influencia de los puntos de vista religiosos que inspiran el maltrato de los demás ).

Cuando incrustas la represalia en lo sagrado o la divinidad, se vuelve intocable, un ideal sagrado que no está abierto a desafíos ni cuestionamientos. Las cosas que protegemos en Dios nos asustan notablemente de desafiar debido a nuestro respeto natural o miedo a la deidad. Estas cosas son inmensamente dañinas para nosotros porque creemos que son de Dios y, por lo tanto, en última instancia, son verdaderas e inmutables. Deben ser creídos y adheridos. Tal apelación a lo divino siempre ha sido un concepto poderoso y un medio potente para manipular y controlar a los demás.

Pero al exponer los orígenes primitivos de una característica como la represalia, podemos ayudar a romper su control sobre la conciencia humana.

La industria de la salvación/sacrificio (la industria del apaciguamiento)

¿Cuál ha sido el resultado más dañino de proyectar la característica animal de la venganza sobre Dios? Evoca en las personas la respuesta natural de apaciguamiento o apaciguamiento. El miedo humano a la muerte juega aquí un papel central. Esta es la necesidad sentida de apaciguar a los dioses/Dios enojados y amenazantes para evitar el castigo, ya sea la enfermedad, otras desgracias o la muerte. Los dioses vengativos han despertado durante mucho tiempo el miedo humano a la muerte. La respuesta de apaciguamiento conduce entonces a uno de los resultados más opresivos de la historia: la esclavitud a sistemas derrochadores de sacrificio y otros esquemas de salvación.

Los mitos de un Dios enojado por el fracaso humano también han producido la idea del corolario de la separación de Dios, una separación que supuestamente sucedió en el momento de la Caída cuando los humanos vivían en un paraíso original llamado Edén. Aparentemente, Dios ha abandonado a la humanidad, rompiendo una antigua relación cercana, según religiones como el cristianismo. Si cree que el abandono por parte de los padres es traumatizante, agregue este mito del abandono por parte de un Creador y Fuente de todo, y tenga en cuenta el impacto que esto puede tener en la psique humana. Estas percepciones intensifican aún más el miedo a la divinidad ya la muerte, y despiertan la necesidad sentida de expiación.

Y así se agita la psicología natural del apaciguamiento y esto conduce a esfuerzos hacia algún plan de salvación, para ofrecer algún sacrificio para aplacar a la deidad enojada.

No está claro cuándo comenzó todo este salvacionismo, pero fue hace mucho tiempo en la prehistoria. A alguna persona innovadora, probablemente uno de los primeros chamanes, se le ocurrió la idea del sacrificio de sangre para aplacar a los dioses amenazantes. Esto puede haberse basado en la percepción de que debido a que la vida estaba en la sangre, entonces se podía ofrecer una vida en lugar de otra vida. Los investigadores que estudian el origen del sacrificio sugieren que los sacrificios se hacían por varias razones (para asegurarse el favor de los dioses, para alimentar a los dioses), pero una razón importante era apaciguar a los dioses, para expiar el pecado (ver, por ejemplo, http:// www.istor.org/stable/ 3155070 , en particular , p.605 , o http://www.biblarchaeology.org/daily/antiguo-culturas/antiguo-israel/ritual-sacrifice-in-antiguo-israel/ , véase también Sacrificio en Wikipedia). Me estoy enfocando en este elemento de apaciguamiento de los dioses enojados porque surge desde el principio y ha tenido un impacto muy dañino en las psiques y sociedades humanas.

No importa cuáles fueran las razones antiguas para el sacrificio, “Todo es inhumano, sádico y estúpido” (Bob Brinsmead, correo electrónico personal, febrero de 2013). “En cuanto a sugerir que a Dios le encantaba el olor de un animal quemado como dice el AT... entonces este dios aún no ha sido humanizado” (Ibíd.). Pero aquí lo tenemos hoy: el salvacionismo que argumenta que se debe hacer algún pago; debemos pagar la deuda, pagar la ofensa y hacer las paces. Se debe ofrecer un sacrificio de sangre cruel y violento. Y nuevamente, la creencia en el pecado es parte integral de esta perspectiva. La imperfección humana se convirtió en la creencia mítica en la caída o pecaminosidad humana como un medio para explicar por qué los dioses estaban enojados y querían tomar represalias contra la humanidad. Esto se desarrolló aún más en la lógica teológica de que la pecaminosidad humana era una ofensa contra un Dios santo y se debe hacer expiación.

Y los primeros pecados fueron más que tontos, lo que reveló la naturaleza mezquina de los dioses que la gente primitiva había creado. Las primeras epopeyas de castigar el pecado de las personas hablaban de dioses que estaban molestos porque las personas se habían multiplicado demasiado y se habían vuelto demasiado ruidosas. Un dios, Enlil, no podía dormir con todo el ruido, por lo que planeó aniquilar a todas las personas a través de una gran inundación ( http://history-world.org/ sumerian_and_akkadian_myths. htm ). Los dioses odiaban la autoexpresión humana, la libertad y la curiosidad por el conocimiento en el caso bíblico de Adán.

Pero debido a la pecaminosidad humana había que hacer expiación. Así que la industria de la salvación masiva y onerosa ha continuado a lo largo de la historia humana, alimentándose del miedo y la miseria humanos. Y mantiene un sacerdocio que vive bien de esta miseria humana, empleando estos mitos para manipular y controlar a la gente. Los sacerdotes afirman que la gran separación cósmica de la humanidad de lo divino debe ser sanada, la relación rota debe ser restaurada y solo ellos saben cómo mediar en esta expiación y restauración. Pero no hay ni una pizca de evidencia en ninguna parte de la historia de que tal abandono haya ocurrido alguna vez, excepto en las mentes de los chamanes y sacerdotes que buscan poder. Es todo un sistema masivo de esclavitud humana y de la peor esclavitud mental, emocional y espiritual.

Toda la industria sigue reforzando en la conciencia esta idea perversa de algo amenazante y punitivo que debe ser apaciguado. Es una industria que ha resultado en una pérdida incalculable de tiempo humano, recursos y potencial creativo. Ves esto como personas con miedo y sintiéndose obligadas en todas partes que se dirigen a templos e iglesias con sus ofrendas, participando a menudo en rituales religiosos esotéricos, creyendo que si no lo hacen sufrirán alguna desgracia. Están desperdiciando tiempo y recursos que podrían gastarse mejor desarrollándose de otras maneras más beneficiosas. Este desperdicio fue evidente en un documental que vi recientemente sobre los indios quechuas de América del Sur que gastan sus escasos recursos en ofrendas a los santos. Días enteros se dedican a tal actividad.

También lo vi de primera mano entre las tribus manobo de Mindanao. Personas que ofrecen pollos y cerdos escasos para aplacar los espíritus enojados en lugar de buscar ayuda médica adecuada. Y cuando esos recursos se agotaron, a menudo no quedaba nada para un viaje a un hospital de las tierras bajas para salvar vidas.

Toda esta actividad de salvación/sacrificio se hace para resolver un problema inexistente, un problema mítico que no existe y nunca ha existido: la necesidad sentida de apaciguar alguna realidad enojada que castigará.

Estas ideas primitivas de un súper monstruo amenazador y vengativo se mantienen y continúan causando daños incluso hoy. Persisten porque resuenan con creencias y emociones profundamente grabadas, como el sentimiento de que de alguna manera merecemos un castigo porque nos equivocamos. Hoy en día, con un énfasis similar al de la mitología más antigua, se afirma que GAIA (o el planeta) está enojado porque la gente nuevamente se ha multiplicado demasiado y se ha vuelto demasiado creativa, expresiva y exitosa en la sociedad tecnológica (ver, por ejemplo, http: //www.green-agenda.com/ gaia.html y tenga en cuenta la referencia al libro de Lovelock The Revenge of GAIA; consulte también http://reason.com/archives/ 2010/04/21/sinners-in-the- hands -de-an-ang ; y http://thinkprogress.org/climate/2008/06/17/202790/ lecciones-de-un-planeta-enojado/ ? móvil=nc tomando nota de este comentario, “los tornados y las inundaciones que azotan al país (EE. UU.) con una gravedad casi inimaginable son las primeras rabietas de un planeta enojado”). Las personas que intentan mejorar sus vidas ahora han sido condenadas por cometer el pecado de la codicia y, por lo tanto, destruir la naturaleza. Luego vemos la respuesta de apaciguamiento en personas que se sienten obligadas a obstruir y detener el desarrollo y el crecimiento económico humano (hacer un sacrificio) para aplacar a la GAIA enojada o al planeta enojado. Al igual que en el pasado antiguo, esta obstrucción sacrificial del progreso humano se realiza por la necesidad sentida de apaciguar una realidad enojada y punitiva. Desafortunadamente, muchas personas que defienden estos puntos de vista y se consideran secularistas modernos todavía se aferran a los temas centrales de la mitología primitiva en su peor momento.

Permítanme resumir este tema de apaciguamiento/salvación nuevamente, ya que ha socavado significativamente la libertad humana. Es un patrón que se repite sin cesar a lo largo de la historia. Alguien primero asusta a la gente con un escenario amenazante (apocalipsis inminente, castigo de los dioses, calentamiento global que destruye la vida). Esto toca lo más básico en la psicología humana: el miedo al desastre y la muerte (ver Negación de la muerte de Ernst Becker). Los traficantes de miedo luego proponen un esquema de salvación, como algún sacrificio (por ejemplo, en nuestro tiempo, reducir el uso de energía) para aplacar al monstruo enojado y amenazante que se le ha presentado a la gente. Y las personas asustadas luego apoyarán los esquemas de salvación más locos y dañinos y voluntariamente renunciarán a su libertad para encontrar alivio de lo que sea que los haya asustado.

Emergencias incondicionales o sin represalias

Entre los primeros escritos humanos en Sumeria (2500-2000 a. C.) vemos otra línea de percepción que era completamente opuesta al tema de la represalia o la venganza. En aquellas mentes primitivas formadas por rasgos animales, con sus monstruosos dioses amenazadores y castigadores, la maravilla de la conciencia humana estaba logrando un nuevo y significativo avance. Con su conciencia humana madurando y sus impulsos humanos, esas personas estaban luchando contra su pasado y descubriendo de nuevas maneras lo que significaba ser humano y vivir como tal. Se estaban volviendo más conscientes de sí mismos como personas humanas y experimentaban nuevas emociones humanas que los empujaban a buscar la liberación de las percepciones y los impulsos animales degradantes. Esa fue una nueva oleada en la gran narrativa de la humanidad aprendiendo a conquistar al animal para vivir como humano.

La gente estaba despertando más a la inhumanidad de la respuesta de represalia o venganza y cómo eso reducía la maravilla de ser humano a la insignificancia con su promoción de ciclos de violencia y muerte sin fin. Estaban tomando conciencia de nuevos ideales humanos y formas humanas de responder y relacionarse unos con otros. Se dieron cuenta de que no tenían que tomar represalias y destruirse unos a otros. Estaban sintiendo y experimentando compasión, misericordia y bondad. Y ese sentido en desarrollo de la respuesta humana condujo a prácticas nuevas como el perdón, que fue una respuesta supremamente humana que rompió los ciclos de venganza y violencia. Fue una idea y un descubrimiento radicalmente nuevos que desafiaron la cultura dominante de represalias similares a las de los animales.

Esa fue una nueva fase única en la liberación de la humanidad de un pasado animal esclavizante con sus impulsos destructivos. No hay peor esclavitud que a los impulsos de tomar represalias y castigar o destruir a otros. Estos impulsos han oscurecido las mentes humanas con odio y venganza a lo largo de la historia. Han arruinado relaciones, comunidades e interrumpido significativamente el progreso humano. Mire, por ejemplo, la destrucción de la infraestructura nacional por la guerra. Eso ha hecho retroceder a naciones enteras durante décadas.

Encontrar la libertad de estos impulsos animales es el éxodo de la existencia animal hacia una existencia verdaderamente humana. Es el mayor movimiento de liberación que la humanidad jamás haya concebido. Es el verdadero éxodo a una tierra prometida. El potencial que ofrece la relación incondicional con los demás es el potencial para la liberación a un plano completamente nuevo y superior de la existencia humana. Este nuevo modo humano de relacionarse argumenta que no importa cuán mal nos trate la gente, podemos empujar la vida humana hacia algo más elevado y mejor tratándolos más humanamente a cambio.

La no represalia es un elemento de lo que generalmente se conoce como amor incondicional. Esto se refiere a la práctica del perdón sin fin sin exigir primero que se cumplan los requisitos o se haga una reparación. Se refiere a la expresión de generosidad ilimitada expresada hacia aquellos que no lo merecen. Y se refiere a la inclusión incondicional de todas las personas ya sean clasificadas como buenas o malas. Incondicional aclara de una manera sorprendentemente nueva el verdadero significado de todos los ideales y prácticas humanos. Abre como nunca antes el verdadero significado del supremo ideal humano del amor.

Esta nueva respuesta humana de trato incondicional a los demás también llega al núcleo mismo del significado y el propósito humanos. Responde a todas esas grandes preguntas, como por qué algo, por qué existe este universo y cuál es el sentido de la existencia humana consciente. Es simplemente la mayor revelación en toda la historia de lo que realmente significa ser humano. En el desarrollo de la conciencia del trato incondicional a los demás, la gente estaba llegando a la esencia misma del ser humano.

La nueva respuesta de no represalias también resultó fundamental para cosas como el desarrollo y el crecimiento del comercio. Las personas optaron por no destruirse unos a otros sino por cooperar en el comercio y eso elevó a las sociedades hacia una vida mejor (por ejemplo, Paul Seabright, In the Company of Strangers). Esto se conocía como “la influencia moralizadora del comercio amable”. Otro bien en la sociedad humana fluyó de esto. La no represalia se convirtió en un elemento central del éxito y el progreso humanos.

Esta respuesta emergente de no represalias es el futuro que la humanidad debe explorar. Está en el centro de lo que significa ser verdaderamente humano, y en el centro del esfuerzo continuo por humanizar toda la vida. Libera a las personas a alturas completamente nuevas del ser humano. Ofrece una solución fundamental al principal problema que aqueja a la existencia humana: los ciclos de violencia y guerra. Llega a la raíz misma de la peor de las aflicciones humanas.

Los orígenes de la no represalia

Encontramos una de las primeras declaraciones de esta conciencia madura de lo que significa ser humano en una parte temprana de la literatura acadia: el consejo de un padre acadio a su hijo (alrededor de 2000 a. C.). Él dice: “No devuelvas el mal a tu adversario; paga con amabilidad a quien te haga mal, mantén la justicia para tu enemigo, sé amistoso con tu enemigo” ( http://www.fordham.edu/halsall/ancient/2200akkad-father.asp ) .

Una idea similar surgió alrededor de 1500-1300 a. C. en las Instrucciones egipcias de Anii. Este dice, “Conquista la malicia en ti mismo... No hables groseramente a un pendenciero... Cuando te ataquen, detente... cuando tus relaciones sean amistosas... el agresor desistirá...” y así en ( http://www.perankhgroup.com/ani_wisdom.htm ) .

Los avances hebreos notables

Esta misma percepción surge luego en otras tradiciones en todo el mundo. Por ejemplo, los profetas hebreos comenzaron a defender una visión completamente nueva de la justicia, no como castigo (represalia, venganza), sino como liberación de los oprimidos y misericordia hacia todos. Bob Brinsmead dice que en el pensamiento latino/occidental, la justicia se asoció con pena, precio, castigo, expiación o venganza. Su estudio de la palabra del Antiguo Testamento para justicia, sadak, descubrió que significaba, en cambio, fidelidad a una relación y tenía un significado restaurador relacionado con la liberación y la misericordia (correo electrónico personal, 9/13 de febrero).

Los profetas hebreos también comenzaron a ofrecer una visión completamente nueva de la divinidad que no estaba interesada en el sacrificio o la expiación de pago. Afirmaron que Dios no quería sacrificio sino misericordia (por ejemplo, Oseas 6:6, Miqueas 6:7-8, Amós 5:21-24). Hay otras declaraciones anotadas por Brinsmead: “No te deleitas en el sacrificio, o yo lo traería; no te agradan los holocaustos. Los sacrificios de Dios son un espíritu quebrantado; un corazón quebrantado y contrito...” (Salmo 51: 11-17). “Cuando saqué a vuestros antepasados de Egipto y les hablé, no les di mandamientos sobre holocaustos y sacrificios” (Jeremías 7:21, 22). “No me complazco en la sangre de toros, corderos y machos cabríos” (Isaías 1:11). Brinsmead concluye,

En estas sorprendentes nuevas afirmaciones, los profetas del Antiguo Testamento estaban confrontando y desafiando al monstruo más grande jamás creado en la historia: el Dios amenazante y vengativo; el Dios castigador. Estaban afirmando claramente que las percepciones pasadas de la deidad estaban todas equivocadas. Ahora bien, si la historia de la humanidad se trata de conquistar monstruos, como sugiere Campbell, entonces un Dios que castiga y toma represalias es el monstruo más grande de todos para que la gente lo conquiste y lo supere. Las percepciones humanas de la realidad última son las influencias más poderosas en las perspectivas humanas.

Los egipcios también estaban haciendo descubrimientos algo similares con respecto a la humanización de la deidad al atribuir bondad y misericordia a sus dioses faraones: “en el período alto de la era de las pirámides, una nueva cualidad comparativamente humana, benévola y paternal comenzó a ser evidente en el carácter y comportamiento de los dioses. faraones... incluso los dioses se habían vuelto bondadosos” (Joseph Campbell, Oriental Mythology, p.95). Así funciona el proceso de humanización de los dioses. Las personas descubren nuevas características más humanas sobre sí mismas y luego comienzan a atribuirlas a sus conceptos de deidad. Perciben la realidad última en términos de cómo perciben la humanidad auténtica. Una comprensión de la divinidad comienza con la humanidad (Campbell, Myths to Live By, p.93, 243-249).

Brinsmead también argumenta que los profetas hebreos no dijeron absolutamente nada sobre el Día de la Expiación judío. La justicia por la que abogaban era la libertad de toda opresión, romper todo yugo y dejar libres a los oprimidos. Fue el sacerdocio israelita el que promovió el sistema de sacrificios y el Salvacionismo con su esclavitud a los mediadores que oprimían a la gente con esta oscura teología del castigo inminente y la demanda de expiación. Los profetas, por el contrario, estaban ofreciendo una visión completamente nueva de la deidad como incondicionalmente perdonadora y amorosa.

Es difícil afirmar cuán radical fue esta ruptura con las visiones pasadas de los dioses como monstruos amenazadores y punitivos que buscaban venganza contra personas imperfectas y falibles. Esa había sido la perspectiva abrumadoramente dominante a lo largo de la historia anterior (los dioses vengativos y castigadores siempre habían aterrorizado a la gente. Un crítico en The American Journal of Theology, vol.13, No.4, oct. 1909, p.605, The Origin of Sacrifice, afirma con respecto a un libro titulado 'Magia semítica, sus orígenes y desarrollo' de R. Campbell Thompson, "El autor parece sostener que las instituciones religiosas han sido moldeadas por la creencia en los espíritus malignos en lugar de la fe en las buenas divinidades. Lo afirma directamente de el rito que él llama sacrificio expiatorio.” Continúa, señalando la creencia religiosa central de que la enfermedad fue causada por el pecado;

Pero en lugar del castigo de venganza, la gente estaba empezando a descubrir este nuevo ideal humano de no represalia o respuesta incondicional hacia los demás. Como se señaló anteriormente, esta nueva respuesta humana incluía los siguientes elementos: inclusión incondicional de todas las personas como familia íntima (no más extraños ni enemigos), perdón incondicional de todas las ofensas o agravios y generosidad incondicional hacia todos. No represalias o respuesta incondicional significa que no hay absolutamente ninguna condición en nuestras relaciones con los demás; no se exigirán requisitos previos ni se exigirá ningún pago por fallas o errores. Como los diccionarios definen la palabra incondicional: no sujeto a ninguna condición, absolutamente ninguna condición.

Otras tradiciones ofrecieron ideas similares sobre la nueva respuesta sin represalias. En la literatura budista encontramos las siguientes declaraciones: “Los odios nunca cesan a través del odio en este mundo: solo a través de la no-odia cesan... Vence al enojado por la no-ira; vence a los malvados con el bien; vence al avaro con generosidad; vence al mentiroso con la verdad... Vivamos felices, sin odiar a los que nos odian. Venzamos, pues, la ira con la bondad, el mal con el bien, la falsedad con la verdad... Ni por eso demos rienda suelta a las malas palabras, sino que permanezcamos llenos de preocupación y piedad, con una mente de amor, y no ceder al odio...” (Dhammapada 3-5, 223-234, 197, Majjhima Nikaya 129, escrito alrededor del 250 a. C., aunque data de la época del Buda alrededor del 500 a. C., véanse, por ejemplo, fuentes como http://www.unification.net/ws/theme144.htm ) ).

Confucio enseñó a sus seguidores a proponer justicia y no venganza o ira (Analectas 14.36, ca. 450-250 a. C.). Los taoístas defendían ser amables con los desagradables (Tao Te King 49, 300 a. C.). En el jainismo se dijo: “El hombre debe subvertir la ira con el perdón, subyugar el orgullo con la modestia, vencer la hipocresía con la sencillez” (Samanasuttam 136). Los hindúes enseñaron que una persona superior "no devuelve mal por mal... sino que siempre ejercerá compasión incluso hacia aquellos que disfrutan lastimando a otros o aquellos que cometen actos crueles" (Ramaya, Yuddha Kanda 115, alrededor de 500-400 a. C.). Sócrates (470-400 a. C.) instó: "No debemos tomar represalias ni hacer daño a nadie, sea cual sea el mal que hayamos sufrido de él". Y así.

Curiosamente, el hinduismo comenzó cuando la gente del norte de la India, alrededor de la época de Buda (aproximadamente 500 a. C.), se desilusionaron con el sistema de sacrificios que consideraban derrochador y cruel (Karen Armstrong, Buda, p.23). Ya no creían que la salvación era a través del sacrificio de sangre animal y comenzaron a buscar respuestas en una nueva tradición que se enfocaba en el potencial humano (p.25). A medida que las personas continuaron entendiendo formas más humanas de responder y relacionarse, rechazaron el pensamiento y las prácticas de sacrificio, venganza y apaciguamiento.

Los hindúes también rechazaron a las élites sacerdotales, según Armstrong. Creían que podían descubrir a Dios por sí mismos sin un sistema de sacrificio y sacerdocio mediador (p.26).

La tradición histórica de Jesús

Este movimiento de liberación en curso de las represalias animales o la venganza se abrió paso a un nuevo nivel de coherencia y claridad en la enseñanza del Jesús histórico, que es completamente diferente del Jesús cristiano. Refiero a los lectores a la investigación del Seminario de Jesús para conocer algunos principios básicos sobre cómo detectar lo que el personaje histórico realmente enseñó en contraste con las declaraciones de los evangelios del Nuevo Testamento que presentan todo tipo de enseñanzas contradictorias que afirman provenir de Jesús. Por ejemplo, en Mateo 5 se presenta a Jesús enseñando que debemos amar a nuestros enemigos. Luego, unos pocos capítulos después (Mateo 11) lo encontramos condenando a la gente al infierno por no estar de acuerdo con su mensaje. Esta es una contradicción irreconciliable en la enseñanza y debe ser rechazada como no auténtica para la persona histórica que claramente enseñó el amor a los enemigos. Desafortunadamente,

Usando los principios de interpretación del Seminario de Jesús, nada en la enseñanza de Jesús comprende un conjunto central de ideas más consistente que este tema del trato incondicional a los demás. Este es el nuevo reino de Dios del que habló Jesús; el nuevo modo de existencia verdaderamente humana.

El Jesús histórico presentó la maravilla del pensamiento y la existencia incondicionales en un conjunto de dichos e historias fundamentales. Por ejemplo, en Mateo 5:38 primero estableció un contexto al resumir la antigua visión de venganza de la justicia como una respuesta de "ojo por ojo". Esto resume puntos de vista anteriores de represalia o respuesta retributiva: recompensa por el bien, castigo por el mal. Tal para cual. Obtener incluso en relación con un estándar estricto de recuperación de la inversión.

Luego contrarrestó por completo ese viejo punto de vista al argumentar que no debemos tomar represalias contra los infractores, no debemos responder de la misma manera o de la misma manera, devolviendo mal por mal. Si somos maltratados u ofendidos, debemos responder con bondad, amabilidad y generosidad exageradas. No debemos involucrarnos en la vieja respuesta de venganza de solo amar a los amigos y odiar a los enemigos, sino que también debemos amar a los enemigos. No hay nada auténticamente humano en amar a los que nos aman. Incluso los animales hacen eso. La respuesta humana genuina va más allá y también ama a los enemigos. Es absolutamente incondicional en su trato a todas las personas.

Si hacemos esto, no tomar represalias, no participar en una respuesta de venganza, entonces Jesús dice que seremos como Dios, que es bueno y generoso con todos por igual. Tómese un minuto y deje que la naturaleza radical e histórica de este comentario penetre. Dios, según Jesús, da cosas buenas (sol y lluvia) tanto a los buenos como a los malos. Dios no se involucra en la vieja respuesta de venganza del trato de ojo por ojo de las personas (recompensando solo a los buenos y castigando a los malos). Dios no excluye lo malo. Dios no tiene favoritos, y no hay adentro/afuera con Dios. No hay amenaza ni castigo con un Dios que es Amor Incondicional. Al igual que los profetas hebreos antes que él, Jesús estaba presentando una visión asombrosa y completamente nueva de la deidad que contrarrestaba la comprensión histórica anterior de los dioses como entidades punitivas y amenazantes.

Esta declaración de Jesús, si haces esto, serás como Dios, también juega con el antiguo impulso de las personas de replicar en sus vidas y sociedades lo que creen que es el modelo divino; para cumplir en sus vidas lo que ellos creen que es el propósito divino para sus vidas.

Hay otras declaraciones del Jesús histórico que afirman que detrás de la vida sólo hay bondad incondicional y no amenaza o realidad punitiva. Tenga en cuenta, por ejemplo, sus declaraciones de que Dios viste la hierba y alimenta a los pájaros inútiles a los que nadie presta atención. Generosidad ilimitada mostrada a toda la vida por igual, sin importar cuán insignificante sea.

Los investigadores argumentan que algunos de los otros relatos de los evangelios no se originaron con el Jesús histórico. Pero quienquiera que los haya relatado, tienen el mismo tenor que la enseñanza central de Jesús sobre la respuesta no vengativa hacia los demás. Por ejemplo, está la historia del ciego de nacimiento en Juan 9. El escritor contradice las perspectivas convencionales al afirmar que esta enfermedad no era un castigo por el pecado. Como se señaló anteriormente, el pensamiento primitivo entendía que cualquier enfermedad o deformidad era un castigo de los dioses por el pecado. Esta creencia ha causado una miseria interminable a las personas desafortunadas afligidas por enfermedades y deformidades. Agrega culpa y vergüenza adicionales al sufrimiento ya insoportable. Es una de las percepciones más crueles jamás inventadas: que una deidad castigadora se venga del fracaso humano enviando enfermedades y desgracias. Otra vez, esta creencia promueve un sentido de pecaminosidad y obligación de apaciguar o expiar, de someterse a esquemas de salvación/sacrificio y sacerdocios mediadores. Es una esclavitud opresiva y un desperdicio para arrancar. Pero no hay una realidad punitiva que exija apaciguamiento. Jesús lo dejó muy claro. Asumió la antigua percepción de una realidad amenazante y punitiva detrás de la vida y negó que existiera tal monstruo. Enseñó todo lo contrario, y sus contemporáneos lo consideraron una blasfemia. Asumió la antigua percepción de una realidad amenazante y punitiva detrás de la vida y negó que existiera tal monstruo. Enseñó todo lo contrario, y sus contemporáneos lo consideraron una blasfemia. Asumió la antigua percepción de una realidad amenazante y punitiva detrás de la vida y negó que existiera tal monstruo. Enseñó todo lo contrario, y sus contemporáneos lo consideraron una blasfemia.

Encontramos este mismo tema central del trato incondicional a los demás en las historias cortas o parábolas de Jesús. Habló, por ejemplo, de un hijo pródigo o derrochador (Lucas 15) que fue recibido en casa por su padre y perdonado y tratado generosamente por el padre que rechazó la oferta de arrepentimiento o expiación del hijo. El padre solo quería celebrar sin ningún requisito de enmendar o exigir venganza primero por el mal hecho por el hijo. Es importante señalar que estas historias también incluyen otras que representan actitudes convencionales de venganza. Estos otros personajes expresan la actitud resistente de muchas buenas personas hacia esta radical nueva enseñanza sobre la respuesta incondicional hacia todas las personas. Nótese a este respecto que el hermano mayor en la parábola del pródigo está indignado porque el padre es demasiado generoso e incondicional con el hijo derrochador. Él cree en la justicia convencional donde el bien es recompensado y el mal es castigado. Representa a las personas religiosas más buenas y morales que exigen que se mantenga y se cumpla la justicia. Debería haber alguna forma de represalia, alguna forma de respuesta exacta de acuerdo con la acción realizada, ya sea buena o mala. Pero el padre generoso e incondicionalmente indulgente no aceptaría nada de eso. Cree en la justicia como liberación, y en la generosidad escandalosa hacia todos, sean buenos o malos. Esta es la nueva respuesta humana, completamente incondicional hacia todas las personas sin importar lo que hayan hecho. El hermano mayor muestra la naturaleza dura y mezquina del pensamiento y la respuesta de venganza. Se ofende su sentido de la buena moralidad y la justicia, pero su moralidad es en realidad la mezquindad y la crueldad del pensamiento primitivo de venganza. Es más parecido a un animal que verdaderamente humano. Y esta historia muestra cuán profundamente arraigado está ese pensamiento en muchas personas. La generosidad y la misericordia incondicionales ofenden a las personas de buena moral que buscan la justicia convencional.

La historia del dueño de la viña y los trabajadores hace un punto similar (Mateo 20). Al final del día todos los trabajadores reciben el mismo pago independientemente de las horas trabajadas. Los trabajadores que comenzaron al principio del día no son engañados. Recibieron los salarios que acordaron. Pero los que empiezan tarde y llegan al final del día, por la razón que sea, también tienen familias que alimentar. Y el propietario les da lo mismo que a los primeros en empezar que luego encuentran ofensiva esa generosidad y se quejan con el propietario. El propietario no está actuando de acuerdo con los puntos de vista convencionales del trato justo de las personas. Es demasiado generoso e incondicional, según los primeros titulares. Y su generosidad realmente los enoja. Viven por la justicia convencional como estricta recompensa o castigo según las acciones realizadas. Ellos son buenos, personas morales con un fuerte sentido de la justicia como retribución. No reciben este nuevo trato incondicional de las personas que no lo merecen.

La historia del Buen Samaritano (Lucas 10) también habla del trato incondicional a los demás. El samaritano ayuda a un enemigo herido, sin mostrar ningún sentido de exclusión o venganza, sino solo preocupación por su bienestar como miembro de la familia humana.

En este nuevo cuerpo de enseñanza del Jesús histórico estamos viendo cómo milenios de pensamiento primitivo están completamente derrocados. Jesús está abogando por un tipo completamente nuevo de respuesta humana auténtica. Y afirma muy claramente que, contrariamente a la enseñanza histórica pasada sobre la divinidad, así es Dios en realidad. Permítanme exponer su enseñanza tan claramente como sea posible en términos teológicos. Dios no es amenazante ni punitivo. Dios no toma represalias contra el fracaso humano o las malas acciones. Dios no castiga a nadie. Dios no compromete la respuesta de venganza hacia nadie. La mayor parte de la perspectiva humana anterior sobre la Realidad Última estaba equivocada, según el Jesús histórico.

Esta es una comprensión tan completamente nueva de la Deidad o Dios que es difícil para nosotros obtener el impacto total que sus enseñanzas tuvieron en la gente de su época. El monstruo más grande de la historia, el Dios que amenaza y castiga, estaba siendo confrontado directamente y derrocado. Ese monstruo estaba siendo conquistado y decapitado. El gran Dios de venganza de la religión, el coco más grande jamás creado con todas las características añadidas para aterrorizar: santidad, ira, juicio, infierno, sacrificio de sangre para apaciguar, todo esto se descartaba por completo como falso y se descartaba como indigno del pensamiento verdaderamente humano. y existencia.

Dios estaba siendo revelado como amor incondicional. En el centro mismo de la realidad, la Conciencia creadora y sustentadora se presentaba como bondad, generosidad y misericordia incondicionales. Las implicaciones de esto fueron asombrosas. Significó el fin y la abolición de todo sacrificio y todo pensamiento y práctica de salvación, y la consecuencia de esto es el fin de todo sacerdocio y religión. Le quitó una gran carga a la humanidad con toda la culpa, la vergüenza, la desesperación y el miedo asociados que siempre han acompañado las ideas de la pecaminosidad humana y los mitos de los dioses que castigan ese pecado.

Siga las conclusiones obvias por sí mismo. Desde el principio, la mayoría de las religiones y el Salvacionismo se habían construido sobre los mitos inhumanos de un Dios que castiga y venga. Ese monstruo, según Jesús, no existió y nunca existió. Así que toda la teología y práctica de la salvación posterior fue una respuesta a un problema que nunca existió en primer lugar: cumplir con las condiciones de expiación para aplacar a los dioses enojados a fin de ser perdonados. Dios nunca se había enojado con las personas por sus orígenes animales y su imperfección y su desarrollo histórico gradual hacia algo más humano. Y Dios nunca había abandonado a la humanidad en alguna caída mítica en un paraíso pasado. Nunca hubo ninguna separación que necesitara ser sanada o restaurada. Dios nunca había amenazado con castigar a nadie. Todo es un mal mito para asustar a la gente,

Así que necesitamos revisar radicalmente nuestras percepciones de la deidad o la realidad última. La realidad última detrás de todo fue revelada por Jesús como amor incondicional. Esa siempre había sido la verdadera naturaleza y carácter de Dios. Y ahora dicho simplemente, debido a que no hay un Dios amenazante y punitivo, entonces no hay necesidad de salvación o cualquier forma de sacrificio. Esto significa el fin y la abolición de la religión.

El cristianismo vuelve a las condiciones de venganza

Los seguidores de Jesús, con una asombrosa falta de perspicacia, descartaron su tema central de lo incondicional y, en cambio, volvieron al antiguo pensamiento de venganza de las creencias religiosas del pasado. Y así crearon la teología y el sistema de venganza llamado cristianismo. En el desarrollo del cristianismo, la batalla histórica entre la represalia y la no represalia alcanzó un nuevo clímax de profundo contraste y oposición. En contradicción directa con la enseñanza de Jesús, el cristianismo se desarrolló como una religión de condiciones supremas. El cristianismo se convirtió entonces en la encarnación más grandiosa de la historia del castigo, la amenaza, la venganza o la represalia. En este sentido ha sido como toda religión que condiciona el perdón y el amor divinos. Pero ninguno más que el cristianismo que creó una teología de la mayor condición jamás concebida: la de la necesidad de un pago infinito. Las religiones anteriores habían insistido en algún tipo de sacrificio para apaciguar a los dioses ofendidos, incluido el sacrificio humano e incluso de niños. Pero el cristianismo llevó este pensamiento a nuevas alturas al argumentar que así como el pecado de la humanidad fue una ofensa infinita contra un Dios infinitamente santo, el pago debe ser igualmente infinito. Según Brinsmead, los teólogos de la iglesia crearon entonces la teología no solo del sacrificio humano sino del sacrificio de un Dios-hombre (un miembro de la Deidad o la Trinidad). Solo un sacrificio infinitamente valioso podría satisfacer la demanda infinita de reparar una Deidad infinitamente ofendida. Esto llevó el pensamiento de recuperación condicional a nuevas alturas inauditas. Pero el cristianismo llevó este pensamiento a nuevas alturas al argumentar que así como el pecado de la humanidad fue una ofensa infinita contra un Dios infinitamente santo, el pago debe ser igualmente infinito. Según Brinsmead, los teólogos de la iglesia crearon entonces la teología no solo del sacrificio humano sino del sacrificio de un Dios-hombre (un miembro de la Deidad o la Trinidad). Solo un sacrificio infinitamente valioso podría satisfacer la demanda infinita de reparar una Deidad infinitamente ofendida. Esto llevó el pensamiento de recuperación condicional a nuevas alturas inauditas. Pero el cristianismo llevó este pensamiento a nuevas alturas al argumentar que así como el pecado de la humanidad fue una ofensa infinita contra un Dios infinitamente santo, el pago debe ser igualmente infinito. Según Brinsmead, los teólogos de la iglesia crearon entonces la teología no solo del sacrificio humano sino del sacrificio de un Dios-hombre (un miembro de la Deidad o la Trinidad). Solo un sacrificio infinitamente valioso podría satisfacer la demanda infinita de reparar una Deidad infinitamente ofendida. Esto llevó el pensamiento de recuperación condicional a nuevas alturas inauditas. Solo un sacrificio infinitamente valioso podría satisfacer la demanda infinita de reparar una Deidad infinitamente ofendida. Esto llevó el pensamiento de recuperación condicional a nuevas alturas inauditas. Solo un sacrificio infinitamente valioso podría satisfacer la demanda infinita de reparar una Deidad infinitamente ofendida. Esto llevó el pensamiento de recuperación condicional a nuevas alturas inauditas.

El cristianismo arremetió decididamente contra la nueva liberación que Jesús estaba tratando de promover, la liberación hacia una vida incondicional o el nuevo reino de Dios como relación y existencia verdaderamente humana. El cristianismo se retiró, en cambio, a la vieja esclavitud del pensamiento y la existencia de la represalia. Así que la lucha histórica entre la represalia y la no represalia llegó a un clímax único en la contradicción entre Jesús y el cristianismo. En el Jesús histórico encontramos una nueva cima alcanzada en la comprensión y expresión de lo que verdaderamente puede ser la existencia humana: respuesta y relación incondicionales. Su mensaje estableció claramente una existencia sin condiciones, sin requisitos que cumplir para recibir el perdón total, la inclusión incondicional y la generosidad ilimitada.

En marcado contraste, con el cristianismo tenemos un sistema de condición suprema, un retorno al antiguo Dios de la ira y el castigo. Desafortunadamente para las sociedades occidentales, el pensamiento cristiano de venganza ha reforzado la necesidad sentida de venganza también en la sociedad. Nótese a este respecto el apoyo cristiano a la pena de muerte en los EE. UU. y más encarcelamiento para los delincuentes, incluso los no violentos.

¿Cómo pasó esto? ¿Cómo se equivocó tanto el cristianismo? Porque el hombre cuyo pensamiento y teología se convirtió en el cristianismo, el apóstol Pablo, no prestó atención a lo que Jesús realmente dijo o enseñó. Pablo ignoró por completo la enseñanza incondicional de Jesús y, en cambio, creó una nueva teología acerca de Jesús que fue moldeada de principio a fin por la perspectiva primitiva de la retribución. Pablo entendió a Jesús al revés, al revés, y absolutamente opuesto a lo que realmente enseñó.

Pablo y los demás seguidores de Jesús eran como el hermano mayor de la parábola del hijo pródigo. Con su fuerte sentido de la moralidad y la justicia como retribución total, no podían simplemente ignorar el mal con el perdón gratuito. No. Primero tenía que ser castigado. Había que hacer enmiendas. La deuda tenía que ser pagada como condición previa. La santidad exigía que se cumplieran todas estas condiciones.

Pablo argumentó que la humanidad había caído voluntariamente de la perfección original y que todas las personas se habían vuelto pecaminosas y todas merecían castigo y condenación. Así que se tuvo que hacer un gran pago para expiar lo que se creía que era una pecaminosidad humana deliberada. Era necesario el sacrificio de un Dios-hombre para aplacar a un Dios ofendido que pretendía castigar a toda la humanidad.

Note algunos resúmenes del tema de las represalias en las cartas de Pablo, comenzando con su libro central sobre las creencias o doctrinas cristianas, Romanos: “La ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e iniquidad de los hombres (Romanos 1:18). ..estás acumulando ira contra ti mismo para el día de la ira, cuando se manifestará su justo juicio. Dios dará a cada uno según lo que haya hecho... a los egoístas y que rechazan la verdad y siguen el mal, habrá ira y enojo. Habrá angustia y angustia” (2:5-8)...

Luego presenta la solución para evitar esta condenación de un Dios enojado, “la redención que vino por medio de Jesucristo. Dios lo presentó como sacrificio de expiación, mediante la fe en su sangre” (3:25). La condición para escapar de la ira de Dios es la fe en el sacrificio de sangre de Jesús. Esta condición para escapar de la ira se repite en otras partes de Romanos. “Si confiesas con tu boca... y crees en tu corazón... serás salvo” (10:9).

Otros pasajes afirman esta teología de la retribución: “Dios es justo: El pagará con tribulación a los que os perturban... Castigará a los que no conocen a Dios y no obedecen al evangelio... Serán castigados con destrucción eterna. y excluidos de la presencia del Señor” (2 Tesalonicenses 1:7-9).

El libro de Hebreos continúa este tema de represalia y la condición de expiación por sacrificio de sangre. “Toda transgresión y desobediencia recibió su justo castigo...” (2:2). Para aquellos que no creen, “Juré en mi ira que nunca entrarán en mi reposo…” (3:11). “Es mía la venganza. yo pagaré” (10:30). La condición para evitar esta ira, “Él sacrificó por sus pecados... cuando se ofreció a sí mismo...” (7:27).

Este tema del sacrificio de sangre para apaciguar a un Dios amenazante continúa a lo largo del Nuevo Testamento y alcanza una culminación aterradora en el libro de Apocalipsis. Después de señalar de nuevo la condición del sacrificio violento y sangriento para apaciguar a la deidad enojada (“Él nos ha librado de nuestros pecados con su sangre”, 1:5), el escritor de Apocalipsis amenaza a aquellos que rehúsan este sacrificio de sangre con un asado interminable en el fuego. gran barbie abajo. Y se refiere al “lago de fuego”, para siempre (20:11-15). Venganza definitiva y eterna, castigo o represalia.

Entonces, donde Jesús había enseñado que no se necesitaba hacer ningún pago antes de que se ofreciera el perdón, Pablo y otros escritores del Nuevo Testamento afirmaron que toda deuda debe pagarse en su totalidad antes de que Dios perdone. Pablo negó completamente lo que Jesús había enseñado. Fue completamente en contra del mensaje de Jesús. Se perdió la visión más humanizadora de toda la historia, el descubrimiento del mayor ideal humano jamás concebido. Luego abortó con éxito el mayor movimiento de liberación humana de todos; uno que Jesús buscó llevar aún más lejos, a nuevas alturas de relación y existencia humana. Y, sin embargo, de manera desconcertante, el cristianismo afirma ser la religión de Jesús. Bueno, ¿dónde está entonces el mensaje central de Jesús sobre el trato incondicional a los demás? El cristianismo optó en cambio por el mensaje de Pablo sobre las condiciones supremas.

Se ha establecido que Pablo era un hombre dominante que no toleró oposición y luchó celosamente para que su teología fuera establecida como la única teología cristiana verdadera (ver The Closing of the Western Mind de Charles Freeman, p.109-114). Santiago Tabor (Pablo y Jesús) ha resumido bien esto al afirmar que Pablo escribió la mayor parte del Nuevo Testamento y otros libros apoyan su punto de vista (por ejemplo, Hechos). El cristianismo es, por tanto, el cristianismo de Pablo. La visión de Pablo sobre Jesús es la que recibió el mundo. Y no hay nada de verdadero incondicional en Pablo o en su cristianismo.

Sin embargo, el diamante de la enseñanza incondicional todavía está aquí y allá en el Nuevo Testamento a pesar de que ha sido casi enterrado por el estiércol del mito y la teología de la venganza del Nuevo Testamento.

Deidad que cumple con un estándar más bajo

Los cristianos de hoy utilizan fácilmente el término amor incondicional para describir a su Dios y lo que creen que están obligados a cumplir en sus vidas. Pero esta es una mezcla oximorónica e irreconciliable de cosas completamente opuestas. En consecuencia, presentan algunas explicaciones fantásticas y retorcidas cuando presentan lo que llaman el amor incondicional de Dios a través del sacrificio de Jesús, aparentemente sin darse cuenta de la naturaleza contradictoria de lo que están haciendo (ver, por ejemplo, http://www.biblicaltheology.com) . /rom/rom_12_13.html señalando el comentario, "porque el amor sin hipocresía ama como Dios ama: incondicionalmente... Al hacerlo, dejamos el juicio y la venganza enteramente en manos del Señor"; también http://www.commontruth.com / Amor incondicional.html . Otros simplemente se dan por vencidos por completo en incondicional- http://withchrist.org/ unconditional.htm o http://preservedwords.com/ uncond-pv.htm ). La mezcla cristiana distorsiona profundamente el término incondicional para describir la condición última jamás concebida por las mentes religiosas.

Y sí, es cierto que al menos están aceptando y luchando con este tema de lo incondicional. Sienten el espíritu de este ideal en lo que Jesús enseñó, pero lo presentan así: debemos perdonar incondicionalmente tal como Jesús enseñó, entonces debemos dejar que Dios pague, ya que el pago es una responsabilidad divina. De esta manera, están tratando de mantener ambos incondicionales, lo que no se puede negar en la enseñanza de Jesús, y al mismo tiempo también mantienen los antiguos puntos de vista de venganza en su teología general, que es el trasfondo de apoyo de su sistema de creencias (Dios se vengará). Esta es una contradicción irreconciliable y profunda, pero es lo mejor que se les ocurre dadas las realidades totalmente opuestas que están tratando de mantener en tensión. Esta mezcolanza cristiana contradictoria es el resultado de sentir una obligación con lo sagrado inmutable que han heredado (un Dios santo que debe castigar el pecado) y luego tratar de leer al Jesús incondicional a través de esta lente de venganza. El resultado es que solo confunde el ideal humano que Jesús defendía. El contexto de venganza más amplio que mantienen distorsiona el significado real de incondicional.

Entonces, cuando se les presiona sobre este tema de la respuesta incondicional genuina, los creyentes cristianos argumentarán que Dios no puede simplemente perdonar el pecado. Dios es santo, afirman, y primero debe castigar todo pecado antes de poder perdonar. Dios exige que cualquier deuda se pague por completo antes de perdonar o incluir a alguien. Primero se debe hacer un sacrificio antes de que se pueda mostrar misericordia (en contradicción directa con las afirmaciones del profeta judío de que Dios no quería sacrificio sino solo misericordia). En consecuencia, incondicional (absolutamente sin condiciones) se distorsiona más allá del reconocimiento.

En respuesta, debemos desafiar esa teología haciendo una pregunta simple: ¿por qué Dios no puede simplemente perdonar como enseñó Jesús y ser misericordioso y generoso sin primero exigir el pago? Se nos insta a actuar de esta manera sin que primero se cumplan las condiciones previas. Se nos dice que perdonemos a los demás por sus ofensas. ¿Por qué el Dios del cristianismo está sujeto a un estándar de comportamiento más bajo que el nuestro? ¿No se supone que Dios es algo mejor, algo más humano que nosotros? Entonces, ¿por qué estamos sujetos a un estándar más alto de respuesta y relación humana que el de Dios? Como dice Brinsmead, un Dios que exige el pago completo antes de perdonar es un Dios que no sabe nada del perdón genuino. Cuando la deuda se paga en su totalidad, no se requiere condonación.

¿Y qué hay de la enseñanza en lugares como 1 Corintios 13? Afirma que el amor auténtico no guarda registro de los errores. ¿Y Dios no es amor? ¿Por qué entonces tanta contradicción al afirmar que Dios debe llevar un registro de todos los males y castigar todos los pecados? Toda la industria de la salvación y el sacrificio se basa en señalar las faltas y exigir expiación por ellas. Nuevamente, si la gente común está sujeta a un nuevo estándar humano de amor incondicional, entonces es válido preguntar por qué un Dios supuestamente supremamente humano no está sujeto al mismo estándar. Edward Schillebeeckx ha declarado correctamente: “Dios es más humano (más humano) que cualquier ser humano” (La praxis del Reino de Dios, Mary Hilkert, p.56). ¿Por qué entonces estos mitos tontos de un Dios que mantiene un estándar más bajo de comportamiento claramente inhumano? Dios es Amor Incondicional (absolutamente sin condiciones), o no. Que no,

Mira el contexto

El pensamiento de venganza perdió por completo el verdadero significado de ideales como el perdón. Como se señaló anteriormente, cuando intenta incrustar los ideales humanos en un contexto de venganza (por ejemplo, el amor incondicional en un contexto teológico cristiano) distorsiona el significado real de estos ideales humanos. Ya no son auténticamente incondicionales. Este es el problema con toda religión que es condicional. Tenga en cuenta a este respecto que muchos creyentes religiosos han tratado de humanizar a sus dioses a lo largo de la historia, reconociendo que los dioses bárbaros del pasado son demasiado primitivos para las mentes modernas. Por eso, han agregado nuevas características más humanas a sus dioses, como el amor y la misericordia. Pero también se sienten obligados a mantener las antiguas características que tienen que ver con la represalia y el castigo. Por ejemplo, como se señaló antes, afirman que la santidad exige castigo. El perdón y el amor dependen de que primero se haga algún pago o sacrificio. Entonces, el perdón se vuelve sin sentido. Cuando los ideales humanos se expresan en un contexto de venganza, se convierten en algo completamente diferente del incondicional que debería definirlos.

Ignorando el tema central de Jesús, el cristianismo ha seguido sacralizando el pensamiento arcaico de venganza. Y el Dios cristiano se ha convertido en una versión aún más intensa de esta perspectiva, con sus cualidades infinitas como la santidad infinita exigiendo un pago infinito. El Dios cristiano se ha convertido en un monstruo vengativo aún mayor que otras deidades de venganza tempranas. Y el Infierno en la teología cristiana se ha convertido en la máxima declaración o expresión de la odiosa e inhumana respuesta de represalia hacia la imperfección humana. Todo para asustar a la gente en la vasta industria de la salvación/sacrificio que agota el tiempo y los recursos humanos y obstaculiza el progreso humano.

La suma del asunto es que el cristianismo se equivocó en Jesús y se equivocó en Dios. Dios es de hecho amor incondicional tal como Jesús enseñó. Y amor incondicional a niveles incomprensibles más allá de toda imaginación humana. No hay amenaza, ni condena ni juicio, ni castigo, ni condiciones que cumplir para la aceptación, absolutamente nada que temer en un Dios que es amor. Permítanme decirlo lo más claramente posible. Todo ser humano está plena e igualmente incluido; todos son totalmente perdonados y todos reciben la plena generosidad de Dios. Todos están a salvo sin importar lo que crean o dejen de creer. No hay ningún monstruo amenazante detrás de la vida que temer o temer. Solo hay Amor Incondicional en el centro mismo de toda la realidad y la vida. No hay condiciones que cumplir para ser incluidos en el amor y la generosidad de esta Realidad Última.

Y mientras estás conquistando a este monstruo, el viejo Dios castigador, pon tu mira también en derribar al segundo monstruo más grande de todos, la muerte. A lo largo de la historia humana, la muerte se ha convertido en un terror aún peor para las personas porque se ha definido y explicado en términos de creencias y mitos religiosos. Los chamanes y los sacerdotes han dicho durante mucho tiempo a la gente que la muerte era un castigo de Dios por el pecado, y que seguiría más castigo después de la muerte. Ánimo, decían, lo peor está por venir. Esto intensifica el miedo normal a la muerte. La muerte entonces se convierte en un monstruo aterrador para que la humanidad la enfrente y la resuelva. Conozco a una señora que se desesperó y lloró cuando murió un pariente suyo, negándose a “aceptar a Jesús” y “ser salvo”. La señora creía que su pariente se había ido al infierno. Esa cruel tontería añade más miseria psíquica al ya inaceptable sufrimiento humano. La comprensión de que sólo hay amor incondicional en el corazón de toda la realidad disipa el miedo esclavizante a la muerte oa la vida después de la muerte. Incondicional de hecho quita el aguijón de la muerte. La muerte puede verse entonces como el monstruo sin dientes que realmente es. No debemos dudar en reírnos ante un monstruo tan grotescamente exagerado.

Incondicional es la liberación como ninguna otra en toda la historia, y especialmente liberadora es esta comprensión de que no hay una realidad amenazante y punitiva detrás de la vida. Esto llega a las raíces más profundas de los miedos humanos, las ansiedades, las preocupaciones, la desesperación y la depresión. En este sentido, lo incondicional es absolutamente ilimitado en su potencial liberador para las mentes humanas. Va a la raíz de la oscuridad en la conciencia humana, oscuridad promovida durante mucho tiempo por la religión y su mito de la venganza venidera y la necesidad de apaciguar.

El amor incondicional en el centro mismo de toda la realidad rompe el control del miedo religioso al anular todas las percepciones pasadas de alguna represalia inminente, castigo o necesidad de aplacar con sacrificio. La verdadera liberación no es solo social, sino más esencialmente la liberación de la mente, el pensamiento, la percepción, el sentimiento y el espíritu. Podemos ser físicamente libres pero aún esclavizados por las peores ideas sostenidas de un pasado primitivo. Por lo tanto, el pensamiento incondicional lleva la libertad al corazón mismo de lo que realmente esclaviza a la humanidad y esto impacta positivamente en el potencial creativo humano de manera profunda. Libera la mente, las emociones y el espíritu de una larga historia de culpa y vergüenza por ser imperfectamente humanos y, aún así, desarrollarse gradualmente hacia algo mejor y más humano.

Y nos señala hacia el significado y propósito final del universo y la vida. Como han sugerido otros, el objetivo principal de la existencia humana es aprender algo sobre el amor. Bueno, esta nueva definición del amor como incondicional, lleva ese alto ideal humano a nuevas alturas de claridad y humanidad.

Esta nueva visión del amor incondicional como el ideal humano supremo y la verdadera naturaleza de la realidad última ofrece un profundo potencial para remodelar la respuesta del comportamiento humano y la sociedad. Libera como ninguna otra cosa puede hacerlo jamás de todas las características degradantes y deshumanizantes de la existencia animal con su exclusión condicional (pequeña banda, tribu), dominación y represalia, y las consecuencias destructivas de estos comportamientos en la sociedad humana.

Vivir una vida incondicional

Naturalmente, surgen preguntas sobre cómo expresar tal ideal en la vida diaria. Una vez mencioné esta idea del trato incondicional a los demás en un grupo de discusión y alguien respondió: "Oh, ¿estás diciendo que deberíamos dejar en libertad a los psicópatas?" Bueno no. Absolutamente no. No se sugiere tal cosa. Cualquier comprensión del sentido común del amor reconocerá la responsabilidad fundamental de proteger a las personas inocentes del daño. Esto significa que las personas que no pueden o no quieren controlar sus peores impulsos de dañar a otros deben ser restringidas (encerradas y, en algunos casos, tiradas a la basura). Incluso puede significar un esfuerzo proactivo para prevenir cosas como el terrorismo. Recordemos el sentido común expresado por el predicador pacifista que dijo: “Si alguien me ataca a mí y a mi familia,

Pero cualquier restricción protectora debe hacerse “con un corazón amoroso y pensando en el bienestar de la otra persona” ( http: www.unification.net/ws/theme144.htm ). Este es un llamado a que los puntos de vista convencionales de la justicia sean continuamente reevaluados y reformulados en términos de la restricción necesaria, pero también en términos de la necesidad continua de fortalecer los ideales de justicia restaurativa como ideales humanos deseables. Y debemos tener cuidado de que al presentar estos calificadores de sentido común anteriores (es decir, la restricción forzosa de personas violentas) no disminuyamos el impacto total del ideal del trato incondicional de todos los demás.

Además, ¿cómo juzgamos y asignamos culpabilidad en cualquier vida humana? Por ejemplo, hace décadas, un adolescente en los EE. UU. fue condenado a muerte por una brutal violación y asesinato de una mujer. Pero durante su juicio salió a la luz que había sido brutalizado desde antes de nacer. Su padre, sospechando que su madre pudo haber hecho trampa, le había golpeado el estómago embarazado. Después de que nació el niño, lo arrojaron contra las paredes por llorar y lo golpearon repetidamente. Sólo conoció el odio y la violencia a lo largo de su joven vida. Y si la condición de psicopatía está involucrada en tales casos, los investigadores sugieren que incluso puede haber un factor genético. Estas personas pueden nacer con cerebros defectuosos. Todavía necesitan restricción y encarcelamiento continuos para proteger a otros, pero seguramente también se les debe mostrar algo de misericordia por las cosas que les han sucedido que estaban fuera de su control. Por lo tanto, el argumento no se trata de liberar a las personas que no pueden controlar sus peores impulsos, sino de mostrar misericordia incluso a los peores infractores (p. ej., abolir la pena de muerte).

Además, algunos estudios han demostrado que exigir venganza a través de nuestros sistemas de justicia de venganza no trae un cierre final o definitivo para las víctimas (p. ej., http://www.apa.org/monitor/ 2009/06/revenge.aspx). También recordamos que el perdón no significa que las víctimas sean responsables de agradar a los agresores para poder perdonarlos adecuadamente. Otros argumentan que el perdón tiene más que ver con la liberación personal de las emociones negativas, independientemente de cualquier contacto o relación con los agresores. Y a modo de precaución aquí, la sensibilidad humana normal respetará el trauma abrumador causado a las víctimas por la violencia desenfrenada e intencionalmente cruel de algunos delincuentes. La sensibilidad comprenderá que cada persona se acerca a estos ideales humanos de diferentes maneras, desde diferentes experiencias, ya su propio ritmo elegido. Cualquier ser humano severamente traumatizado merece el máximo respeto en cuanto a cómo puede luchar con estos ideales humanos, o elegir no comprometerse con ellos. Entonces, si bien podemos argumentar que el trato incondicional de todos los demás es un enfoque profundamente liberador, diferentes personas abrazarán esas cosas cuando se sientan capaces. El trauma de algunas personas, sin embargo, no significa que el trato incondicional de los demás deba descartarse como poco realista, impráctico o inviable. Tal rechazo perdería el potencial liberador de este ideal.

Otros argumentan que si no hay amenaza de castigo en la sociedad, entonces no hay nada que impida que la gente se comporte mal. La anarquía estallará. Pero la disciplina de la psicología ha demostrado que la mayoría de las personas responden mejor a la afirmación positiva que a la amenaza y el miedo. La Australian Psychological Society tiene un artículo titulado 'Castigo y cambio de comportamiento' ( http://www.psychology.org.au/ Assets/Files/punishment_ position_paper.pdf) que argumenta “que las tendencias recientes hacia una mayor confianza en el castigo como respuesta principal al delito” no funcionan como se esperaba. Por ejemplo, los enfoques de crianza punitiva se han relacionado con niveles más altos de agresión en los niños, afirma el documento. Y estos enfoques punitivos no rehabilitan ni disuaden a los delincuentes. No enseñan “comportamientos alternativos aceptables”. El documento recomienda enfoques que hacen cosas como explicar las perspectivas y sentimientos de otras personas y promover la empatía y otras alternativas más positivas.

Además, obviamente enseñamos a los niños las consecuencias naturales de todo tipo de acciones. E incondicional no es un argumento en contra de la restitución. Eso es una responsabilidad de sentido común y enteramente humana de cualquier delincuente. Depende de la víctima comprometerse con una respuesta incondicional hacia los agresores.

La psicología contemporánea ofrece además otra perspectiva que es importante considerar en relación con nuestra lucha por superar nuestro pasado animal y vivir como humanos. Afirma que no somos nuestro cerebro animal heredado (p. ej., Jeffrey Schwartz, No eres tu cerebro). Aunque todavía luchamos contra esta influencia residual, en realidad somos un yo consciente que es esencialmente amor (ver, por ejemplo, Jesus Today de Albert Nolan; o Twelve Steps to a Compassionate Life de Karen Armstrong). Algunos sugieren que este verdadero ser humano como amor es el Dios del amor encarnado en toda la humanidad.

Nótese nuevamente que el ideal del trato incondicional a los demás enfrenta una fuerte resistencia por parte de numerosas personas. Es un ideal que es particularmente ofensivo para las personas de buena moral, y en particular para los cristianos (algunos ejemplos- http://withchrist.org/unconditional.htm , y http://www.acts17-11.com/cows_ unlove.html ). Vimos esto anteriormente en las historias de Jesús, donde se incluían personas como contraste con alguien que expresaba una generosidad incondicional, como el hermano mayor que se ofendió con el padre generoso que se negó a castigar o exigir el pago primero. No estaba actuando con justicia de retribución (premiar el bien, castigar el mal). Podríamos responder a esto reconociendo que todos sentimos intuitivamente que debemos ser tratados incondicionalmente y que nuestros fracasos deben ser perdonados libremente, pero a menudo somos menos generosos con los fracasos de otros que consideramos peores que los nuestros. Así que empezamos a ponerles condiciones que son más duras que las que nos aplicamos a nosotros mismos. Este tipo de pensamiento nos deja a todos inseguros al final. ¿Quién es realmente perdonado e incluido y seguro si algunos van a ser excluidos del trato incondicional total? Una vez que lo hacemos condicional e incierto para algunos, entonces se vuelve condicional e incierto para todos nosotros.

Agregaría que enfocar este ideal de lo incondicional solo en la respuesta a eventos traumáticos importantes (por ejemplo, delitos graves) es pasar por alto una aplicación importante. Levantar una población o sociedad se trata más de que todos los miembros practiquen incondicionalmente en los pequeños detalles de la interacción humana mundana diaria. Aquí es donde experimentamos lo incondicional como un "dicho duro", pero como la forma más pura de liberación e iluminación.

Amor más allá de la comprensión

Al considerar este nuevo descubrimiento del amor incondicional en el centro de toda la realidad, debemos recordar la verdadera naturaleza de cualquier cosa trascendente o que tenga que ver con la divinidad. Está más allá de toda imaginación en términos de su verdadera perfección y belleza. Está más allá de toda comprensión o expresión. Como señala Campbell, las categorías, las palabras, los nombres o las declaraciones solo distorsionan y disminuyen lo verdaderamente incomprensible. Lo que realmente es la Realidad Última es mucho mejor de lo que podemos imaginar o expresar. La realidad de un Dios que es amor incondicional es infinitamente mejor que lo mejor que se pueda imaginar. Cuando los experimentadores cercanos a la muerte regresan después de experimentar el amor incondicional, no pueden encontrar palabras para expresarlo. Entonces, como dice Ken Ring, balbucean hipérboles sobre ese amor. Es algo mejor sentido que entendido o explicado.

A la luz de esto, cualquier cosa que sea inferior o contraria al amor incondicional podría evaluarse como no verdaderamente humano, humano o incluso verdadero. Incondicional se convierte en una nueva piedra de toque o ideal central para toda verdad y significado. Se convierte en la nueva base para toda percepción de la realidad, para el significado, el propósito, el sentimiento humano, la respuesta, el comportamiento o la auténtica existencia humana. Comparativamente, cualquier cosa menos puede considerarse no auténtica o inhumana. Este nuevo ideal responde al profundo deseo humano de conocer y experimentar lo que significa ser auténticamente humano y saber qué buscar para encontrar ese futuro o existencia mejor que anhela toda la humanidad.

En el centro del universo se encuentra esta Energía, Vida, Poder, Mente y Conciencia palpitantes que se definen por el Amor Incondicional. Es el mayor descubrimiento jamás realizado, la mayor intuición jamás concebida. Se llega al sentido último del universo y de la vida, al fin de todo. Y llega a la naturaleza esencial de lo que crea y sostiene todas las cosas, y por qué: aprender y vivir algo de amor real, y saber que el amor es incondicional. Incondicional lleva el ideal del amor a un nuevo nivel de expresión humana. Esta es la gran liberación que seguimos buscando.

Se está produciendo una gran revolución en el desarrollo histórico de la percepción y la perspectiva humanas. Todavía tenemos trabajo por hacer para erradicar esta percepción perversa de que hay un monstruo horrible detrás de la vida que tomará represalias y castigará a la humanidad. Esta es una percepción residual que todavía impide que la conciencia moderna alcance una liberación total hacia un futuro más humano.

La gran narrativa de la humanidad trata sobre esta liberación hacia ese futuro más humano. Movimientos contrarios como el cristianismo han tratado de descarrilar y abortar esta liberación pero continúa, impulsada por soñadores como el padre acadio, los profetas hebreos, el Jesús histórico y muchos otros que también han sentido algo de la maravilla de ser verdaderamente humanos. Apenas estamos comenzando a jugar con los bordes de algo tan profundamente maravilloso y liberador que apenas podemos entenderlo o comenzar a expresarlo. Nos impulsa a hacer de la vida algo cada vez mejor.

wendell krossa



Apéndices A:

Algunos argumentan que cualquier especulación sobre realidades desconocidas es una pérdida de tiempo. Pero debido a que ya se han producido muchas malas especulaciones a lo largo de la historia y han moldeado durante mucho tiempo el pensamiento y el comportamiento humanos, a menudo de manera dañina causando mucho daño, es importante corregir esa especulación y ofrecer mejores alternativas. Para apuntar hacia una mejor dirección para la percepción humana. De ahí mi anterior especulación teológica.

Apéndices B:

Si la humanidad ya no puede culpar a los dioses castigadores, ¿cómo explicamos la desgracia y el sufrimiento humanos? Ya no podemos explicarlo (como lo han hecho las personas a lo largo de la historia pasada) en términos de dioses tomando represalias contra el pecado, o disciplinando a las personas que fallan, o enseñando lecciones a las personas. Y de todos modos, ¿qué monstruo dañaría o mataría a la gente solo para enseñar lecciones a otros, como es el argumento de los consoladores de Job?

Tenemos mejores alternativas para ayudar a comprender el misterio del sufrimiento. Ahora reconocemos que hay un elemento de libertad en la naturaleza y en la existencia humana (libertad de elección y acción).

La libertad es un concepto esencial para cualquier percepción auténtica del amor. Cualquier comprensión contemporánea de la deidad debe aceptar el hecho de la no intervención (no coerción) como central para el amor genuino. El amor no anula la libertad y la elección humanas. Esto deja abierta la posibilidad de una mala elección y, por lo tanto, de abuso y sufrimiento causado a otros. Pero tal libertad permite también expresar un auténtico bien moral que, según los teólogos, es muy valorado por un Dios de amor.

Para obtener más detalles sobre estos temas que han dejado perplejas a las personas durante milenios, consulte, por ejemplo, The Triumph of God Over Evil de William Hasker. Ofrece una cobertura completa de los temas relacionados con el sufrimiento humano e intenta comprender y explicar este misterio tanto como sea posible.

Antecedentes de Represalias y Condicional- Apéndices C:

Permítanme resumir aquí algunos de los temas más destacados de la mitología primitiva que han seguido dando forma a los sistemas de creencias humanos a lo largo de la historia, sobre todo con una orientación al castigo. Me centro en los orígenes de los dos temas desarrollados en el ensayo.

Primero, para aclarar, el miedo humano a la muerte es el ímpetu fundamental para la creación de mitos (Campbell- “El reconocimiento de la mortalidad y el requisito de trascenderla es el primer gran impulso de la mitología” Myths to Live By, p.22). Las primeras personas con su conciencia humana en desarrollo se hicieron conscientes de la vida, de la existencia y de la belleza, el amor, el sufrimiento y todo lo que viene con la experiencia humana consciente de la vida. Pero fue su conciencia de la muerte lo que más les impactó. Su experiencia de vida y amor terminó en la muerte. Esa realización de la finitud y la mortalidad se convirtió en un terror para la gente.

Junto con su conciencia de la muerte y el miedo a la muerte, también sintieron el impulso fundamental de la conciencia de significado y propósito (Victor Frankl). Este impulso por el significado impulsó el deseo humano de comprenderlo todo y explicar la vida y la muerte. Esto condujo a los primeros intentos de crear mitos, de crear sistemas de significado o explicación.

Si bien el miedo a la muerte los empujó a crear explicaciones míticas, hubo otras ideas que dieron forma a la naturaleza de las explicaciones que propusieron. Entre estas ideas destacaba la percepción de que había fuerzas espirituales o espíritus/dioses detrás de las fuerzas de la naturaleza. Vemos esto en relatos tempranos de dioses del agua y del viento (dioses de las tormentas), dioses del rayo, dioses del sol, dioses de la luna y otros dioses relacionados.

Los primeros, usando la mejor lógica disponible para ellos, concluyeron que los espíritus/dioses estaban enojados porque las fuerzas de la naturaleza a menudo eran destructivas y dañaban a las personas.

Además, las personas que emergen de un pasado animal entendían la vida en términos de impulsos e impulsos animales, como la mentalidad de una pequeña banda, la dominación de los demás (macho/hembra alfa) y la represalia (destruir a los competidores/enemigos). Es importante notar que las represalias comienzan en el mundo animal. Encarnamos nuestro pasado animal en nuestro cuerpo físico y nuestros genes (98% de similitud con los chimpancés), y también compartimos los mismos impulsos oscuros y brutales que manifiestan los animales.

Estos impulsos animales oscuros son transmitidos a la humanidad a través de un cerebro animal central. Este es el lado oscuro de la humanidad, lo que las personas religiosas llaman pecado original o pecaminosidad. Ver la imperfección y el fracaso humanos con la idea en desarrollo del pecado es ver a la humanidad con dureza como poseedora de algo que provoca que los dioses tomen represalias. La imperfección humana se ve entonces como algo que merece castigo y condenación. Los primeros mitos también agregaron el elemento de obstinación al fracaso humano. Los primeros escogieron intencionalmente el mal y arruinaron el paraíso original y destruyeron la vida. Posteriormente, la gente proyectaría sobre sus dioses el rasgo de la santidad que agudiza aún más el sentido de la imperfección humana y afirma la necesidad sentida de castigar a la humanidad. La lógica de la represalia teológica argumenta que los dioses santos y puros están obligados a castigar el pecado.

Pero llamar pecado a nuestro origen animal ya nuestra herencia es demonizar innecesariamente a la humanidad e intensificar el sentido impulso de castigar. Es nuestro trasfondo y permanece con nosotros en la forma de este cerebro central animal heredado (cerebro tripartito en términos biológicos evolutivos: núcleo reptiliano, sistema límbico y luego corteza cerebral que media los impulsos humanos posteriores). La humanidad no debe ser condenada por emerger de un pasado animal y luchar por progresar gradualmente hacia un futuro más humano. Seguramente la paciencia y la ayuda es una respuesta más adecuada a nuestro empeño por volvernos más humanos.

Desafortunadamente, con ese trasfondo animal y los impulsos animales aún residuales que se sienten en la vida humana, los primeros pueblos proyectaron las características brutales de la existencia animal en sus dioses. Esos dioses fueron formados como dioses notablemente depredadores, punitivos o vengativos. Castigaron y destruyeron a la gente (por ejemplo, observe el mito del Diluvio sumerio, Wikipedia, donde un consejo temprano de dioses decidió aniquilar a la humanidad con un diluvio).

Además, en relación con estas ideas, la gente desarrolló la creencia de que cualquier enfermedad humana era evidencia de un castigo de los dioses. Se entendía que los dioses habían enviado cualquier enfermedad porque la gente había roto los tabúes y merecía retribución.

La máxima expresión de los dioses tomando represalias contra la imperfección humana fue la idea del apocalipsis final, una gran aniquilación de toda la humanidad y toda la vida; el fin del mundo. Esta fue la máxima expresión de los dioses vengativos que castigan a la humanidad.

Pero los creadores de mitos posteriores llevarían las represalias y el castigo aún más lejos en el perverso mito del infierno. Después del fin apocalíptico del mundo, la humanidad imperfecta sería destruida y castigada para siempre en un infierno de fuego y tormento. Este es el impulso oscuro y perverso de tomar represalias y castigar llevado a un extremo traumatizante.

La culminación del desarrollo de estos temas en la creación temprana de mitos es la percepción de que hay algo amenazante y punitivo detrás de la vida, algún gran monstruo vengativo; un súper depredador. Esta ha sido la percepción más dañina jamás creada por la mente humana. Ha resonado a lo largo de la historia en la conciencia humana causando más terror, miseria y desesperación de lo que se puede calcular.

Como se señala en el ensayo, esta percepción de algo amenazante y punitivo, o de represalia, provocó la respuesta de apaciguamiento en las primeras personas. Este es el miedo a la muerte que se despierta hasta los extremos. Los primeros, temerosos de los espíritus/dioses enojados, naturalmente buscaron una forma de escapar del castigo y la muerte. Querían encontrar alguna manera de apaciguar a los dioses enojados y encontrar la salvación de sus amenazas.

Por lo tanto, los primeros chamanes/sacerdotes idearon esquemas de salvación. Notable aquí fue la ofrenda de sacrificios o sangre para apaciguar los espíritus enojados. Este movimiento de salvación/sacrificio se ha convertido en un esfuerzo masivo a lo largo de la historia humana. Ha sido revisado y refinado de muchas formas diversas en las diversas religiones que la gente ha creado, pero siempre expresa esencialmente el mismo deseo de apaciguar a alguna entidad enojada y vengativa detrás de la vida.

El cristianismo desarrolló los mitos anteriores en su expresión más intensa y ese cuerpo cristiano de mitos posiblemente ha dado forma a la conciencia y la sociedad occidentales más que cualquier otro complejo de ideas, y la civilización de Occidente ha influido posteriormente en gran parte del resto del mundo.

Así que tenemos esta línea de descendencia desde las características básicas de los animales y la existencia hasta los primeros mitos y dioses parecidos a los animales, y más abajo hasta expresiones más refinadas de tales temas en religiones como el cristianismo. Pero en contraste con esta línea de descendencia, también vemos en la historia el surgimiento de la conciencia humana en la humanidad temprana. Esto es algo nuevo y únicamente humano o humano. Como dice John Eccles, es algo completamente fuera del proceso evolutivo ("Una creación espiritual sobrenatural... ninguna otra explicación es plausible"). Y la conciencia humana con sus impulsos humanos nuevos y únicos lleva a la humanidad en una dirección completamente nueva desde el comportamiento y la existencia animal. Este es el éxodo hacia la libertad (libertad de los impulsos animales y de la existencia). Es el comienzo de la humanización de toda la vida en la maravilla de la civilización.

La biología o la psicología evolutivas a menudo no captan correctamente el elemento humano en su esfuerzo por comprender la experiencia y la vida humanas en términos de nuestro pasado y herencia animal. Estas disciplinas han distorsionado y degradado lo exclusivamente humano al tratar de explicarlo en términos de impulsos y existencia animales. Hay explicaciones más útiles provenientes de las disciplinas de la teología y la psicología.

Con el surgimiento y la maduración de la conciencia, ha habido una lucha continua entre lo humano y lo animal (las religiones intentan explicar esto como una lucha con el pecado original, pero véase, por ejemplo, Dark Nature de Lyall Watson para enfoques alternativos). A pesar de la influencia continua de esa herencia animal, nuestra conciencia humana ha desencadenado una trayectoria general en la historia que mejora irreversiblemente hacia algo mejor con el tiempo. Tenga en cuenta, por ejemplo, The Better Angels of Our Nature de Stephen Pinker y History of Force de James Payne como evidencia de esta mejora, ascenso y avance a largo plazo de la humanidad y la civilización humana. Nos convertimos en algo más humano con el tiempo y también humanizamos el resto de la vida.

En resumen, la larga línea histórica de desarrollo continuo y refinamiento de la represalia (venganza, castigo, venganza) tiene que ver con nuestro pasado y herencia animal, y la proyección temprana de esto en las ideas de Dios. La larga línea histórica de tratamiento incondicional emergente de los demás (no represalias, compasión, misericordia y otros rasgos humanos) tiene que ver con la conciencia humana que emerge y madura en la humanidad a largo plazo. Como algunos argumentan, esta es la divinidad encarnada en la humanidad e inspirando a la humanidad a través de la maravilla de la conciencia para convertirse en algo mejor con el tiempo. Llegar a ser lo que somos: humanos.

Para aclarar aún más, permítanme agregar que investigadores como Karen Armstrong (Doce pasos para una vida compasiva), Albert Nolan (Jesus Today) y Jeffrey Schwartz (You Are Not Your Brain) también están luchando con este tema del dualismo en la humanidad. Argumentan que como personas humanas o seres humanos no somos nuestra herencia animal. Somos en esencia humanos y definidos por la característica humana fundamental del amor. Esta es nuestra naturaleza esencial como personas humanas, como creaciones sobrenaturales y espirituales. Esta conciencia que es amor nos define más esencialmente, no nuestro pasado o herencia animal.

Así surge un nuevo dualismo. Tenga en cuenta también la investigación de la experiencia cercana a la muerte a este respecto. El monismo o el materialismo nunca trataron adecuadamente el impulso humano fundamental de significado o propósito. Nunca entendió la maravilla de la conciencia humana o la maravilla de ser humano como una nueva realidad distinta y única en la vida.