Descripción de la experiencia:

Al principio, había Luz, una luz brillante, blanca, sin reflejo y no deslumbraba. Luego, el sentimiento... júbilo tranquilo, de paz e increíble serenidad que me envuelve. No fue éxtasis, ni ningún sentimiento que pudiera identificar, excepto quizás la gloria en el sentido más cálido y positivo de la palabra. No fue en absoluto similar a lo que había experimentado como Oficial Médico de la Fuerza Aérea al tomar el Programa de Entrenamiento Fisiológico de la Fuerza Aérea de los EEUU: El 5 de mayo de 1960 en la Base de la Fuerza Aérea de Lackland para oficiales de vuelo, hiperventilé deliberadamente para ver cómo se sentía eso, y luego, deliberadamente tomé poco oxígeno en mi máscara de oxígeno de una cámara simulada (cámara de vuelo), a gran altitud (20,000 pies?) y experimenté la euforia de la hipoxia leve, así como otros síntomas que se producen fisiológicamente durante la hipoxia y aprendí cómo diferenciar la hiperventilación de la hipoxia, lo que obviamente es importante si estás volando a grandes alturas o aterrizando un avión.

Durante este momento de júbilo, paz y serenidad, no escuché nada, no sentí nada, no olí nada y no sentí dolor, ni sensaciones de un ser físico. Tuve la "sensación" de que estaba conversando con Dios y de que me estaban dando importantes ideas y hechos sobre la naturaleza de nuestro ser y las razones de nuestra existencia que no debo olvidar y que debo comunicar a los demás debido a su increíble importancia. Me dieron la impresión de que hay un Dios, un Dios amoroso y que era el mismo Dios para todas las personas.

Hubo más, que sé fue comunicado, pero tengo pocos recuerdos de algo específico. Recuerdo que de alguna manera me fue transmitido que aún no era mi hora, y tuve que regresar, que había más para "estar" y esto estaba diferenciado de todo lo que tenía que hacer.

Luego comencé a escuchar sonidos muy fuertes y desagradables de papel rasgado (en retrospectiva, posiblemente envoltorios de gasas estériles) y luego voces, (hombres y mujeres hablando en voz baja) y luego una voz que dice "ya casi es hora de almorzar" y luego otro "ha tenido un paro respiratorio". Todavía no sentía ningún dolor y no veía nada en absoluto (la luz blanca se había desvanecido).

Me desperté un poco más tarde, en una cama de hospital en el Hospital B / W en la Unidad de Cuidados Críticos de Neurocirugía con una traqueotomía, mis brazos y piernas atados a una cama, catéteres intravenosos, así como una sonda urinaria y escuchando los sonidos de una unidad de cuidados críticos. Supe que tuve un paro respiratorio, pero no sabía por qué, ni cuándo. Lo último que recordé fue ir al hospital para una laminectomía y una fusión c2-c7 para reparar los daños de un accidente de esquí en marzo de 1968 en Killington Mountain en Vermont, que me había causado dolor de manera intermitente, pero recientemente había estado causando problemas al usar mi brazo derecho, así que pensé que probablemente era prudente someterme finalmente a la cirugía que hacía mucho tiempo era recomendada.

Recordé los procedimientos preoperatorios antes de la intubación. Me dijeron, mucho más tarde, que había estado caminando por el pasillo con una enfermera el día después de una exitosa laminectomía/fusión y extubación sin complicaciones, y que de repente me caí al suelo, sin poder respirar. Afortunadamente, un neurocirujano estaba en la habitación contigua y me realizó una cricotiroidotomía de emergencia porque no pude ser intubado mientras estaba inconsciente.

Mi garganta se había inflamado mucho después de ser extubado el día anterior. Obtuve los registros del hospital, que mostraban que a las 10:30 am de la fecha en que tuve el paro respiratorio, mi O2 (oxígeno) había disminuido a 60% (lo normal es >93%), pero se normalizó rápidamente una vez que fui traqueotomizado. No sé el tiempo transcurrido entre mi paro respiratorio y la realización exitosa de la traqueotomía, pero sí sé, que se intentó una intubación normal y que no tuvo éxito.

Al principio, no le conté a nadie lo que había experimentado, no podría haber hablado de todos modos con el tubo de traqueotomía colocado. Al principio tuve problemas para transmitir alguno de mis pensamientos de manera significativa, hasta que una solícita enfermera me proporcionó un bloc de papel y un lápiz ... por lo que estaba extremadamente agradecido. Todavía recuerdo vívidamente que rompió a llorar cuando le dije lo mucho que apreciaba su consideración.

Mi recuperación fue lenta y pasé unas 4 semanas en el hospital (y luego 4 semanas en rehabilitación). Mientras estuve en la UCI, intenté “comprobar” si mi “experiencia”, que recordé de inmediato, era porque tenía daño cerebral secundario a la hipoxia, al ser médico con formación en neurología y psiquiatría.

Recuerdo que mi pensamiento inicialmente estaba confuso, que no podía recordar a los últimos seis presidentes, ni restar 7 de 100 o deletrear mundo hacia atrás. Finalmente, tuve la idea de preguntarme qué píldoras me estaban dando, y me di cuenta de que tenía derecho a rechazar el haloperidol y otros sedantes que me estaban dando.

Pronto pude recordar a los últimos 6 presidentes, restar 7 de 100, deletrear mundo al revés y sentí que no estaba escuchando ni viendo cosas que en realidad no estaban allí, pero me mantuve reacio a compartir mi "experiencia" hasta que estuve a salvo en casa. Incluso entonces me resistía a compartir mi experiencia, excepto con aquellos en los que confiaba y en los que esperaba me dirían si lo que estaba diciendo parecía psicótico o de alguien con daño cerebral o si me estaba comportando de una manera peculiar.

Desde mi 'experiencia de luz blanca' (o experiencia cercana a la muerte), he leído relatos de muchos cientos de Experiencias cercanas a la muerte informadas y me he suscrito al 'Diario de estudios cercanos a la muerte', que tratan muy arduamente de ser imparciales en su enfoque editorial.

He leído muchos de los escritos de Elizabeth Kubler-Ross MD, PMH Atwater, Kenneth Ring, Michael Sabom, Gary Zukov, Kimberly Clarke Sharp y muchos otros, y la investigación más reciente del Dr. Bruce Greyson, Melvin Morse, MD, Sam Parnia, MD y Peter Fenwick, MD, pero la literatura médica basada en la evidencia es escasa, aunque actualmente está aumentando en alcance.

Lo que he extraído de lo que he leído, es que muchos otros han tenido experiencias muy similares a las mías y que las experiencias parecen cruzar las barreras religiosas, sociales y culturales, pero su expresión parece estar afectada por antecedentes religiosos y culturales previos. Muchas personas parecen salir de la 'experiencia' con más creencia en Dios pero quizás menos en la religión formal, aunque no encontré estudios que cuantifiquen esto.

Los niños parecen tener una "experiencia pura" con menos connotaciones culturales. Algunos adultos tienen "experiencias" que los vinculan con una figura religiosa o "deidad" significativa que corresponde precisamente a su educación religiosa previa. Se informa que algunas personas que intentaron suicidarse sin éxito tuvieron Espeluznantes Experiencias Cercanas a la Muerte.

Desde mi recuperación quirúrgica, he reanudado mi práctica como psiquiatra y ahora incluyo, como parte de mi registro, realizar algunas preguntas no pautadas relacionadas con experiencias inusuales que las personas podrían haber tenido durante un accidente o un procedimiento quirúrgico. He tenido dos pacientes que me informaron espontáneamente lo que no le habían dicho a nadie anteriormente y escribieron informes para mí que son variantes de mi propia experiencia, pero no habían dicho nada anteriormente por temor a ser llamados "locos" (ninguno estaba siendo tratado por mí por un proceso psicótico).

¿Mi experiencia fue consecuencia de una sobre estimulación de mi lóbulo temporal, o Zona de Dios, activada por ketaminas o un químico potencialmente alucinógeno, como algunos sugieren? La naturaleza intercultural de las experiencias confunde en lugar de aclarar... algunas culturas ven cuevas, otros túneles de luz. ¿Podría de hecho haber sido consecuencia de la hipoxia? Mi propia experiencia con la hipoxia en un ambiente estrechamente controlado en la Fuerza Aérea no fue comparable en modo alguno a los sentimientos que experimenté al ver la "luz".

¿Fue algún tipo de alteración de la conciencia, mediada por partículas subatómicas en el cerebro que responde a las leyes de la mecánica cuántica en lugar de a la biología celular y molecular? He estado leyendo los trabajos más recientes de Kristof Koch y otros neurocientíficos eminentes que están tratando de localizar los sitios de la "conciencia" en el cerebro, como la corteza pre-frontal, actualmente como el sospechoso más probable, pero... esto llevará ¿a un conjunto de neuronas? O ¿a una sola neurona? o ¿a neurotransmisores moleculares específicos? ¿O el tamaño de partícula continuará reduciéndose y será esquivo hasta que la tecnología mejore en órdenes de magnitud?

Del mismo modo que actualmente existen teorías de cuerdas sobre el cosmos sobre las que teorizan científicos reputados, podría haber microtúbulos o campos de energía que nos envuelven a cada uno de nosotros y en los que reside nuestro "espíritu" cuando morimos físicamente, ¿aunque la "muerte" sea breve como en las Experiencias Cercanas a la Muerte?

O, dejando lo más imponderable para el final, ¿fue una verdadera experiencia "religiosa" que prueba la existencia de Dios? Actualmente hay equipos de científicos de renombre que trabajan para mejorar el diseño experimental y aumentar el alcance y la validez de los informes. Hay grupos, como IANDS que intenta educar, informar y patrocinar investigaciones científicas reales en un área donde mucho de lo que está escrito parece ser materia de folklore y cumplimiento de deseos. (Algunos experimentadores informan sobre la adquisición de varios superpoderes y escriben libros que se venden muy bien en el mercado de la psicología religiosa popular de hoy).

Estoy algo triste. Debo informar que no he adquirido ningún nuevo poder o capacidad y estudios recientes de investigación parecen validar que tales afirmaciones no pueden validarse a pesar de los muchos informes y libros anecdóticos en los circuitos de conferencias. Espero con interés revisar los resultados de los equipos actuales de científicos y las preguntas cada vez más sofisticadas que plantearán.

Acabo de enterarme de un estudio realizado por científicos de la Universidad de Chicago, que pronto se publicará en el Journal of General Internal Medicine, y descubrí que la mayoría de los médicos estadounidenses creen en Dios y en la vida después de la muerte. El 76% de los 1.004 médicos encuestados dijeron que creen en Dios y el 59% creen en alguna forma de vida después de la muerte. Mi propia creencia, antes de mi paro respiratorio / ECM, incluía creer en Dios, pero con una fuerte convicción de que la forma de demostrarlo era ser útil para mi prójimo mientras estuviera vivo y sin la sensación de que sería recompensado en una vida futura por mis obras, porque no creía en una vida después de la muerte.

De alguna manera, después de mi paro respiratorio / ECM, desperté con la firme convicción de que hay un Dios, un Dios que perdona gentilmente, y es el mismo Dios para toda la humanidad. ¿Estaba tan aterrorizado por mi encuentro cercano con la Muerte que mentalmente tuve que configurar esta fuerte convicción? Ciertamente no tengo recuerdos de nada aterrador durante mi 'experiencia'. Mi despertar y la posterior y lenta recuperación, fueron claramente desagradables, pero estoy perplejo por mi posterior convicción total de la existencia de Dios.

¿Como científico, por lo tanto, debo descalificarme a mí mismo para evaluar la investigación actual por temor a caer en la trampa científica de la "percepción inmaculada" y aceptar como verdad solo lo que concuerda con mi creencia personal? Espero haber estado lo suficientemente bien entrenado en el método científico y la Medicina Basada en la Evidencia que se enseña actualmente para separar 'Creencia', sin importar qué tan fuerte sea, de 'Verdad', sin embargo, está demostrado. Pasaron muchos años, y con el paso del tiempo ocasionalmente me preguntaba, cuándo, o si iba a adquirir los "superpoderes" escritos por algunos experimentadores.

Recientemente, uno de mis hijos, en una conversación conmigo, mencionó el pasado: "Papá, ¿recuerdas esa experiencia de luz blanca y que te dije que había algo que tenías que ser?"

'Tenías que ser un ABUELO'. Y así fue ...

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